Assim como o “fundo” no homem é elevado acima dos poderes cognitivos e volitivos, assim o “fundo” da Divindade em Deus é exaltado acima dos modos divinos: Pai, Filho, Espírito.
A constatação de intelectualismo não é a última palavra sobre o desapego. A partir do § 13, Eckhart mostra que a identidade só se realiza no intelecto por concomitância: seu lugar originário não é nem no intelecto nem em algum outro poder da alma: a divinização do homem já está em via de realização, além de qualquer faculdade ou região nomeáveis. Esta nova e última abordagem do desapego baseia-se na expressão – retirada do § 7 – de “de fundo da alma”.
Eckhart enumera uma série de títulos que circunscrevem, ainda que inadequadamente, esse “terreno mais nobre” do homem. O primeiro conjunto de abordagens onomásticas, os títulos derivados de uma função do intelecto: “poder no espírito”, “guarda do espírito”, “centelha”, serão finalmente negados.
‘Poder’, Kraft, deve ser entendido, como vimos, no sentido tradicional de ‘faculdade’ do homem, como já ensinava Tomás de Aquino. A imagem da “guarda”, huote, quer evocar, assim parece, uma “vigilância” ao invés de uma “proteção”: o fundo da alma está incessantemente desperto, ele é o teatro de uma troca viva. — A palavra “luz”, aqui como em todo o nosso texto, pode parecer ambígua: é a luz que a fé na revelação traz ao crente, ou a simples luz natural do intelecto? Mestre Eckhart, pouco inclinado a distinções que não servem ao seu propósito, recusaria a pergunta como um erro. Se, de modo geral, temas filosóficos, bíblicos e psicológicos se amalgamam nele sem nenhum desejo de sistema, é porque é bem-vinda qualquer linguagem que possa dar voz ao seu único propósito, o desapego. A “luz” aqui não designa nem a adequação natural do espírito à verdade, nem a revelação cristã: unitária, repugna ao pensamento de Eckhart opor qualquer status sobrenatural a um status natural de inteligência. “Luz”: esta palavra assinala a invasão divina que solicita todo espírito a desprender-se.
Uma dificuldade semelhante nos espera por trás da palavra “centelha”, vünkelîn. As várias gnoses, pagãs ou cristãs, sabem disso: uma centelha de fogo divino agulha no homem caído desde sua origem, a nostalgia de uma ascensão. Elas transmitem este ensinamento na forma de mitos: um vaso de luz foi quebrado nos tempos antigos, do qual cada ser vivo retém dentro de si uma centelha imperecível… Aqui, por outro lado, é como Pseudo-Dionísio conclui um de seus tratados:
Conto com isso, escreve ele: meu livro, por assim dizer, fará brotar as centelhas do fogo divino da terra enterrada em você.
Uma terceira linha remonta aos estoicos. Para eles, assim como todo o cosmos emergiu de uma chama primitiva, cada ser humano é formado, animado e preservado por essa pyr technikon: o parentesco pelo fogo do qual se origina o conhecimento do mundo. — Finalmente, talvez “luz” e “centelha” traduzam simplesmente o phos tou nou, a luz aristotélica do intelecto. Mas qualquer que seja a fonte de Mestre Eckhart neste campo, ele faz uso apenas efêmero dela. O termo “centelha”, aos seus olhos, ainda é uma aproximação inadequada do fundo da alma, pois se relaciona com a inteligência.
“Eis que agora digo: Não é isto nem aquilo; e ainda é algo. Os títulos com os quais Eckhart finalmente concorda em adornar o fundo da alma referem-se além da inteligência, a uma unidade inominável. O discurso torna-se negação: o fundo da alma é elevado acima de todo modo, informe, emancipado e livre, ledic und vrî. “Ele é tão totalmente uno e simples quanto Deus é uno e simples. Os únicos atributos aos quais se pode recorrer são os próprios atributos de Deus, “um” e “simples”, ein und einvaltic, que são as negações de todos os atributos.
“Sob nenhum modo se pode olhar para ele. Se é verdade que o fundo divino da alma, o Uno que está na alma, reside além do intelecto, então “modo” aqui designará precisamente a faculdade da inteligência. A mente humana só pode conhecer “isto ou aquilo”, diz und daz, coisas compostas e múltiplas, mas não o que é uno e simples. O Uno não pode ser conhecido, não tem relação com o intelecto. Ele se esconde de todos os olhos. — Estes são os termos em que Mestre Eckhart proclama a identidade do fundo da alma e do fundo de Deus, constituem uma verdadeira enologia do grunt. [v. §11]
Um e simples, o fundo da alma também é imutável. O nascimento do Verbo não pode, portanto, ocorrer ali, pois isso o afetaria com um movimento. É o espírito que gera o Filho no homem, uma geração que ocorre sem que o fundo da alma seja tocado. [v. §11 e §12]
Nem o intelecto nem a vontade podem alcançar esse castelo na alma: se fosse de outra forma, estaria sujeito a um modo e não seria simples.
A palavra-chave dos três §§ 13, 14 a 15 é de fato: “modo”, wîse. A teoria da ausência de qualquer modo na intimidade da alma culmina nisto:
Assim como o “fundo” no homem é elevado acima dos poderes cognitivos e volitivos, assim o “fundo” da Divindade em Deus é exaltado acima dos modos divinos: Pai, Filho, Espírito. O próprio Deus deve se despir de seus modos se quiser ser recebido no castelo da alma. Da mesma natureza que a Divindade além das três Pessoas em Deus, o Uno da alma está além do Pai, do Filho, do Espírito. Deus, na medida em que o consideramos com seus atributos e em sua Trindade, reside abaixo da alma.
Vemos que a afirmação do § 7: “das mesmas profundezas de onde o Pai engendra sua Palavra eterna, de lá, fecunda, (a alma) engendra de concerto”, ainda não visava o “castelo” do qual Eckhart não fala senão ao final de seu sermão. A palavra grunt tem vários significados. O “fundo mais nobre”, cujo significado exato deixamos em aberto acima, designava o ponto ou a centelha no intelecto.
A Teoria do Um no Homem é talvez a peça mais genuinamente neoplatônica do sermão. Eckhart parece ter sido inspirado novamente por Proclus. Basta recorrer à tradução latina de Proclo, estabelecida por Guillaume de Moerbecke: ali se encontram as principais expressões relativas a esta enologia da alma: “o Uno na alma”, “acima do entender”, “flor do intelecto”. No entanto, não há dúvida de que em Proclo há uma questão por trás dessas palavras de um poder intelectual no homem, o mais alto porque produz o henosis, união, mas não obstante o princípio de uma ciência, episteme.
Moerbecke traduz henosis por unio: esta união é entendida como “conhecimento acima do intelecto”, o último grau da trilogia do conhecer, “saber, intelecto, o Uno da alma”. Para Proclo, o ponto final da jornada humana é um conhecimento. O Uno na alma designa a faculdade cognitiva suprema do homem. Segundo a velha máxima de que “o semelhante é conhecido pelo semelhante”, “é também pelo Uno que se conhece o grau supremo de Unidade”.
A perspectiva de Mestre Eckhart é a mesma? O escândalo causado por sua doutrina do castelo na alma provocou uma explicação de sua parte:
Deus, diz ele, “na nudez de sua essência, que está acima de todos os nomes, penetra e cai na essência nua da alma, que também não tem nome próprio e que se eleva acima do intelecto e da vontade, como a essência está acima de seus poderes. É o castelo no qual Jesus entra, segundo o ser e não segundo a ação, dando à alma o ser divino e deiforme pela graça, o que vida a essência do ser segundo as palavras: “Pela graça de Deus sou o que sou. Isso é algo moral; (esta frase do apóstolo Paulo) ensina o homem a renunciar a tudo e a despir-se, a tornar-se pobre, a não ter amor pelas coisas da terra, e a quem verdadeiramente quer ser discípulo de Cristo, a amar a Deus sem modéstia e sem qualquer propriedade comportando um modo”.
“Eis aí algo de moral”. Quando solicitado a se explicar, Mestre Eckhart sempre retorna ao desapego. É neste ponto que ele modifica mais profundamente os pontos de vista de Proclo. A partir de uma filosofia do intelecto no cosmos, ele forja o apelo a um certo tipo de existência entre as coisas. Tal é o “materialismo” nele que o opõe ao espiritualismo cósmico dos neoplatônicos. Para Eckhart, a primeira e última palavra de sua pregação é uma deontologia do homem exposto ao risco: risco pela liberdade, no apego e na posse; risco de deificação ao esquecer a origem do eu e do grunt; risco para o próprio Deus, em uma religião de nomes e modos. Tal deontologia do risco – “você ousará o desapego” – avança ao nível dos objetos, ensina uma regra de uso para o que vem à mão. Está longe das doutrinas platônicas da elevação da alma através da contemplação cósmica. A noética do próprio cosmos mudou, o “mundo” tornou-se “nosso mundo”: para os ouvintes de seus sermões, ele designa o mosteiro com suas vigílias, seus exercícios externos, suas orações e, mais geralmente, as “imagens”. O abandono disto que liga ao mundo, isto é, às imagens, será progressivo, é um caminho. Envolver-se nele, tornar-se livre como eu era enquanto não era, já é recuperar a identidade original consigo mesmo, nas profundezas da alma onde Deus dá à luz o Filho. A identidade não concorda em outro lugar que não seja assim, a identidade com Deus é peregrina. A deontologia do risco e o caminho do desapego ensinam a identidade peregrina. Mestre Eckhart continua sendo “o antigo mestre em viver e em ler”, cujo ensinamento se verifica no desafio da existência.
Para ilustrar a teoria da alma em Mestre Eckhart que acabamos de expor, aqui está um sermão inteiramente dedicado a esta questão [Sermão 17]. Eckhart comenta sobre o versículo do Evangelho de João: “Aquele que odeia sua alma neste mundo a preserva para a vida eterna. »