Há, no entanto, uma palavra que aparece pela primeira vez nesse texto particularmente solene da Igreja (o Credo Niceno), uma palavra que gradualmente se tornaria o sinal de reconhecimento e de união da ortodoxia católica: é homoousios, geralmente traduzida como “consubstancial”, e que também poderia ser traduzida como “coessencial” (de homo = mesmo, e ousia = substância ou essência)1. Foi Constantino quem recomendou a adoção desse termo — de origem não bíblica — com uma intenção irênica e, sem dúvida, por instigação de um ocidental, seu conselheiro Ossius, bispo de Córdoba, um homem de grande reputação de santidade. Essa adoção, no entanto, não foi sem relutância, o que é facilmente explicado quando consideramos a origem de um termo que pode ter parecido suspeito, embora por razões diferentes, para certos Padres Nicenos2.
A primeira evidência disso pode ser encontrada na Carta a Flora (c. 160), escrita por Ptolomeu, um gnóstico valentiniano da escola itálica, na qual ele declara que “é da natureza do Bem gerar (…) seres semelhantes e consubstanciais a si mesmo”. É, portanto, um termo que vem de um certo “esoterismo” cristão reputado como heterodoxo (embora a gnose valentiniana esteja agora sendo reavaliada por especialistas). O termo é muito difundido na literatura gnóstica, como pode ser visto nas citações do Adversus Haereses, de Santo Irineu de Lyon, e nos Extratos de Teódoto, de Clemente de Alexandria, além de ser encontrado em textos esotéricos herméticos, particularmente nos Poimandres (século II) e nos escritos de Plotino e Porfírio (século III), para enfatizar o parentesco da alma com o divino. Ao mesmo tempo, Orígenes usou o termo, primeiramente para criticar o uso feito pela gnose heterodoxa do “oriental” Valentiniano Heracleon e, em segundo lugar, e muito normalmente, para designar a comunidade de essência que une o Pai e o Filho3.
Guénon distingue claramente entre “essência” e “substância”. Mas esse uso terminológico, justificado em sua doutrina, não é o da tradição ocidental. Deve-se dizer, de fato, que as palavras essentia e substantia são dois neologismos cunhados por escritores latinos para traduzir uma única e mesma palavra grega: ousia, que significa literalmente: ‘étance’, ‘étantité’, portanto, a ‘qualidade da realidade’ de algo. Essentia (criado por Cícero?) no modelo de & ousia (por substantivação do particípio presente — ausente no latim clássico — do verbo esse = ser) não foi bem-sucedido e não foi realmente usado até Boécio (séculos V e VI). Daí a necessidade de a filosofia latina propor outro equivalente: sub-stantia (Sêneca, Epist., 113 § 4), provavelmente forjado no modelo da hipóstase grega, sinônimo de ousia (Ep. ad Haebr. I, 3). Após Nicéia, o Oriente foi levado a distinguir entre ousia para designar a realidade absoluta (a Essência divina) e hipóstase para designar as Pessoas. Essa foi a causa de muitos mal-entendidos para os latinos, que haviam mantido a equivalência: ousia = hipóstase = substantia. Veja essa questão em La Charité profanée, D.M.M., pp. 133-146 ↩
Sobre as ocorrências pré-nicenas do termo homoousios, remetemos ao artigo “Consubstantiel” (Henri Quilliet) no Dictionnaire de Théologie Catholique, Letouzey et Ané, t. III, col. 1610-1614, que fornece todas as referências necessárias. O estudo mais completo que lemos sobre a origem da palavra é o de Ephrem Boularand, S.J. em L’Hérésie d’Arius et la ” foi ” de Nicée, t. II, Letouzey et Ané, 1972, pp. 331-353. As referências dos textos que estamos prestes a citar podem ser encontradas aí. ↩
In Joa, I, 23, P. G., t. XIV, col. 65; e especialmente: Ex libris Origenis in Epist. ad Haebr, ibid. col. 1308. Orígenes talvez não use homoousios no sentido niceno de uma unicidade de ser (mas no de uma comunidade de “gênero”), embora isso seja discutível. Não há dúvida, no entanto, de que ele possuía a doutrina, como Henri Crouzel demonstrou: “Numerosos textos, sob múltiplas imagens, em formas mais dinâmicas do que ontológicas, obrigam-nos a reconhecer que Orígenes expressa o equivalente do homoousios niceno” (Origène, Lethielleux, 1985, 349 p., p. 244). ↩