«El Espíritu Santo en el hombre es un órgano sutil celestial. Cuando le es prodigada la potencia concentrada de la energía espiritual, alcanza el Cielo y el Cielo se sumerge en él. O más bien el Cielo y el Espíritu son una sola y misma cosa. Y este Espíritu no deja de volar, crecer y aumentar hasta que adquiere una nobleza por encima de la nobleza del Cielo. O también podríamos decir: hay en el ser humano piedras preciosas de todo tipo de minas, y todo lo que aspira a encontrar su propia mina original es homogéneo con ella» (§ 59). Pero Najm precisa: hace falta voluntad y esfuerzo para poner en libertad esa energía atractiva. «Nunca he contemplado el cielo por debajo de mí mismo ni en el interior de mí mismo, sin que antes no haya habido en mí un esfuerzo y haya surgido esta queja: ¿por qué no estoy ahora en el Cielo o soy más grande que el Cielo? Pues entonces las nobles piedras preciosas expatriadas experimentan una devoradora nostalgia de su hogar original y acaban por alcanzarlo» (§ 59).
Es pues la meta de esta reunión lo que la orientación asegura: las tierras y los cielos de lo suprasensible, del más allá cuyo umbral es el polo. «Sabe que la apercepción visionaria es doble: está la de abajo y la de arriba. La de abajo es la visualización de todo lo que la tierra — y por tierra entiendo aquí la tierra que está en lo suprasensible (Tierra lucida), no la que está en el mundo físicamente visible — contiene: colores, océanos, luminarias, desiertos, paisajes, ciudades, pozos, fortalezas, etc. La de arriba es la visualización de todo lo que el cielo contiene: sol, luna, astros, constelaciones zodiacales, moradas de la luna. Ahora bien, tú no ves y no percibes una cosa, cualquiera que sea, sino por medio de lo que es semejante a ella (o por una parte de ella misma): la piedra preciosa no ve más que la mina que fue su origen, no tiene anhelo y nostalgia sino de ella. Cuando visualices un cielo, una tierra, un sol, o astros, o una luna, sabe que es porque en ti mismo ha devenido pura la partícula que proviene de esa mina» (§ 60). Sigue la advertencia que hemos leído precedentemente (supra III, 3 in fine) y que condiciona toda la experiencia de lo suprasensible: sea cual sea el cielo contemplado, hay siempre otros cielos más allá, sin límite. (Corbin Homem Luz)
Segundo o terceiro evangelista, quando Jesus tomou a palavra na sinagoga de Nazaré, disse: “O Espírito do Senhor está sobre mim, porque me ungiu” (Lc 4, 18; Is 61,2). Com seu “recurso” ao AT através do texto de Isaías, dava testemunho Jesus de que a unção recebida do Espírito Santo, a qual o convertia em Cristo (ungido), era um ato próprio do Espírito, e como tal Cristo foi conhecido desde o princípio, e não só em Abraão, senão também em Isaías, quando este “viu sua glória e falou de Cristo”, e por ele foi enviado.
Talvez por isso, na parábola do Amigo Importuno, Jesus propõe “buscai e encontrareis”, o que sempre encontrará o homem, em sua busca, é o Espírito Santo, pois segundo se afirma em Lucas, o Espírito é o que o Pai não nega nunca aos que lho pedem.
*Com certo eufemismo, Mateus chama o Espírito Santo, em lugar paralelo, “coisas boas”: “Se vós, pois, sendo maus, sabeis dar boas dádivas a vossos filhos, quanto mais vosso Pai, que está nos céus, dará boas coisas aos que lhas pedirem?” (Mt 7:11).
Mas que significa isso de “receber” o Espírito Santo? Segundo se conta no evangelho joanico, os discípulos de Jesus “receberam” o Espírito Santo ao tempo que eram “enviados”, porém não se diz ali se o Espírito pousou sobre eles e os ungiu, tal como ocorreu com Jesus no Batismo.
No que se refere ao Espírito, o ensinamento do evangelho é muito comprimido e difícil, mas para apreender o duplo sentido do Cristo, que pode ser oculto e manifesto e que o quarto evangelho enfrenta, devemos aprofundar em seu estudo. Poderemos “ver” então que o duplo sentido em que pode ser “indicado” o Cristo não significa dualidade; senão em todo caso a pluralidade de raios com que pode se oferecer o Cristo oculto.
Em uma passagem de inestimável valor didático diz Paulo Apostolo que “o Espírito se une a nosso espírito para dar testemunho de que somos filhos de Deus” (Rm 8,16). O que sem dúvida quer dizer o Apóstolo é que o espírito, a essência de todo homem, é da mesma natureza do Espírito de Deus; e é esta identidade de natureza com o Espírito a que uma vez consumada nos qualifica a todos os homens como filhos de Deus. Pelo contrário, quando a alma, a consciência psíquica, ignora sua própria essência e não consuma a realidade dessa identidade de natureza com o Espírito, só se pode dizer desse homem psicofísico que é o filho adotivo de Deus.
*Esta é a interpretação que se pode dar a Rm 8,15 que seguimos: “Porque não recebestes o espírito de escravidão, para outra vez estardes com temor, mas recebestes o espírito de adoção, pelo qual clamamos: Abba, Pai!”.
Em ocasiões, esse homem de consciência psíquica “se volta” para o espírito que é ele, seu verdadeiro Ser, mas que não conhece. Então o busca, o invoca, para acalmar sua angústia de solidão. No curso dessa tribulação queima a alma todos os materiais grosseiros que a conformam por aderência, em uma fogueira na qual o único incombustível é a essência, o espírito. É este o ponto em que o Espírito se une ao espírito, como o mar reúne a uma única gota de sua mesma água em seu seio. Com isto recebe a alma ao Espírito de Deus, e com ele, o testemunho de sua filiação divina. Por isto diz Paulo: “Todos os que são guiados pelo Espírito de Deus, são filhos de Deus” (Rm 8,14). ( Roberto Pla: Evangelho de Tomé – Logion 44; Evangelho de Tomé – Logion 92 )
Jean Canteins — A PAIXÃO DE DANTE ALIGHIERI
Un joachimite moderne (par surcroît dantophile : son dernier livre, paru en 1940, est consacré à Dante), Dimitri Merejkowski, a été obsédé par le « Mystère de Trois ». C’est le titre de l’un de ses écrits dans lequel il en vient à définir le Saint-Esprit comme un Principe maternel : le monde que ni le Père ni le Fils n’ont sauvé, dit-il, la Mère en tant que Saint-Esprit le sauvera dans le temps à venir. Conformément à cette identification, D. Merejkowski interprète le « grand signe dans le Ciel » : « la Femme vêtue de soleil avec la lune sous ses pieds » (Apoc. XII. 1) comme « l’apocalypse » par excellence : la Révélation du Saint-Esprit. Nous ignorons quelles sources joachimites ont inspiré cette apocalyptique ; quoi qu’il en soit la maternité divine du Saint-Esprit y est trop affirmée pour ne pas être relevée.
La « maternité » du Saint-Esprit est également mise en évidence dans divers fragments de L’Evangile apocryphe selon les Hébreux qui nous ont été conservés par des citations anciennes, notamment chez Origène et saint Jérôme.
1° Origène, dans son Comm. in Jn (II.6) : « Et si quelqu’un accepte l’Evangile selon les Hébreux où le Sauveur en personne dit : ‘Ma Mère PEsprit Saint vient de me saisir par un de mes cheveux et de m’emporter jusqu’au sommet du mont Thabor’, il se demandera avec perplexité comment la Mère du Christ peut être (dite) Esprit Saint alors qu’il est engendré par le Verbe. »
2° Saint Jérôme.
a) dans Comm. in Is. XI.9 et Ezech. XVI.13 où le latin Mater mea Spiritus Sanctus reproduit le grec de l’Apocryphe.
b) dans Comm. IV in Is. XI.2 où saint Jérôme explique la première proposition : « sur lui (Isaïe) se posera l’Esprit de YHVH » par référence à l’Apocryphe rapportant les paroles suivantes du Saint-Esprit adressées à Jésus sortant de l’eau baptismale : Factum est autem, cum ascendisset Dominus de aqua, descendit fons omnis Spiritus Sancti et requievit super eum, et dixit illi : Fili mi in omnibus prophetis exspectabam te, ut venires et requiescerem in te. Tu es enim requies mea, tu es filius meus primogenitus.
Le texte postule sans ambiguité une relation de mère à fils entre le Saint-Esprit et le Christ.
Cette « maternité » du Saint-Esprit implique une féminité que la sémantique des langues anciennes ne révèle pas : en grec le mot pneuma est du genre neutre, en latin spiritus est masculin. C’est à l’hébreu qu’il faut s’adresser pour avoir affaire à un terme féminin : RUaH. Encore s’agit-il d’une donnée indécise : RUaH a été initialement utilisé au masculin, en maints passages il est d’un genre indéterminé, c’est progressivement que le genre féminin est devenu prépondérant au point d’être quasi exclusif (comme dans la Mishna). On pourra consulter à ce sujet l’étude de D. Lys : « Rûach », le souffle dans l’AT, P.1962 et notamment la note synthétique de la p.336. Ajoutons que l’équivalent arabe Rûh bien qu’attesté au masculin, est plutôt du genre féminin dans les expressions soufiques. Dans l’article intitulé Er-Rûh (ET, n° spécial 224-5 été 1938), R. Guénon ne manque pas de souligner que la lettre représentative de Rûh est Bâ, la seconde lettre, dont la connotation féminine par rapport à Alif est bien établie.
