Poderíamos recapitular esse primeiro movimento dessa maneira, ligando-o ao segundo. De fato, a causa raiz do amor à criação não é outra senão o amor próprio.
Todo amor por este mundo é construído sobre amor próprio. Se você tivesse abandonado este, você teria abandonado o mundo inteiro.
Quanto mais rápido o homem foge das criaturas, mais rápido o Criador vem até ele.
Ninguém é dono do mundo tanto quanto aquele que o deixou completamente. [EckhartS:38]
Tudo o que buscamos nas criaturas, tudo é noite. [EckhartS:71]
Aquele para quem todas as coisas passageiras não são pequenas e como o nada, não encontra Deus. [EckhartS:71]
Um mal-entendido deve ser evitado aqui. De fato, pode-se perguntar como a obra de Deus, que é a criação, pode nos afastar dele? Não há em Eckhart, ao contrário do que os intérpretes platônicos puderam afirmar, nenhum desprezo pela criação, nem mesmo pelo corpo ou pela matéria. Como veremos mais adiante, a união com Deus transfigura a criação! Mas não quero ir muito rápido. Nosso velho olhar está bem ancorado em nós e é preciso toda a educação do desapego para acessar, após o rompimento, um olhar transfigurado.
Mas como fazer isso ? Como praticar esse desapego? O primeiro passo é libertar-se das garras dos sentidos e das ilusões da percepção. Escapar dos próprios sentidos é não mais ser afetado por eles. Não que você tenha que arrancar os olhos e os ouvidos, mas ver sem olhar, ouvir sem ouvir. Trata-se de não ser o brinquedo dos seus sentidos, não se deixar levar pelos seus sentidos como um fio de palha pela torrente ou pela tempestade.
Como de costume, Eckhart ilustra seu ponto com comparações animadas:
Nenhum recipiente pode conter dois tipos de bebidas. Se deve conter vinho, a água deve necessariamente ser removida. É por isso que se você quer receber o contentamento divino e Deus, você deve necessariamente rejeitar as criaturas.
Por que se esvaziar assim?
Porque, quanto mais solitários somos, mais pertencemos a nós mesmos.
De fato, o finito é necessariamente espaço-temporal; está disperso no espaço e se estende ao longo do tempo. Este acabamento é sempre de alguma forma fora de si. Mas Deus é Um. Não apenas único, mas unificado e unificador. Por isso :
Não há nada mais do que tempo e espaço para impedir a alma no conhecimento de Deus. O tempo e o espaço são múltiplos e Deus é um. [EckhartS:68]
Tudo o que é passado e futuro é estranho a Deus e distante dele.
E Eckhart insiste:
A alma, que deve amar a Deus e a quem deve comunicar-se, deve ser tão completamente despojada da temporalidade e de todo gosto pelas criaturas que Deus nela prova apenas o seu próprio gosto. [EckhartS:73]
Se é necessário preparar-nos assim para a vinda de Deus em nós, é porque Deus só pode agir em nós na medida em que nos prestamos a isso:
Que o carpinteiro não consiga fazer uma bela casa com madeira carcomida não é culpa dele, é da madeira. Da mesma forma com a operação de Deus na alma. [EckhartS:38]
Mais uma comparação:
Digo que Deus age conforme encontra uma preparação; […] com isso encontramos uma semelhança na natureza: quando você acende um forno e coloca nele uma pasta de aveia, uma pasta de cevada, uma pasta de centeio e uma pasta de trigo, não há um só calor no forno e, no entanto, não produz o mesmo efeito em todas as massas, mas de uma se produz um pão refinado, de outra um pão mais grosseiro e da terceira outro ainda mais grosseiro. Não é culpa do calor, mas do material que não era o mesmo.
É como se Eckhart aplicasse a Deus o que dissemos da natureza em determinado momento: ela abomina o vácuo. Eckhart fala como se Deus abominasse o vácuo e, portanto, a melhor maneira de trazê-lo à existência dentro de nós seria criar um vácuo dentro de nós. Mas esse vazio interior não é apenas um vazio sensorial. É também um vazio em relação às nossas preocupações.
Um novo aspecto do ensino de Eckhart aparece aqui. Vamos encontrá-lo desenvolvido mais tarde. Este é o tema da passividade: trata-se menos de exercitar nossa vontade de esvaziar-nos ativamente de todo conteúdo, do que de nos deixar esvaziar por Deus, que — se o deixarmos — acaba obrigando-se — até mesmo a nascer em nós. Seu desejo de nascer em nós, pode-se dizer, é infinitamente mais forte que o nosso para que ele nasça em nós. Simplesmente, nossa finitude e nosso compromisso com a finitude das criaturas nos dão a possibilidade de nos opormos ao desejo de Deus. Nós resistimos a ele. Esta é a origem de todo sofrimento. É simplesmente uma questão de desistir de resistir. Este é o caminho do contentamento. É sobre não fazer nada. Trata-se de “sofrer Deus”.
“Sofrer Deus”. A expressão é bonita, mas permanece enigmática. “Sofrer” significa sentir ou experienciar dor, suportar uma provação, padecer, suportar, mas também tolerar, não ter aversão, permitir, admitir. “Sofrer Deus” é, ao que parece, todas essas coisas ao mesmo tempo. É sofrer resistindo a ele, mesmo que a razão desse sofrimento não nos apareça. É sofrer com nossa autossuficiência, com nosso compromisso com criaturas finitas. É também tolerar a ação de Deus, permitir seu desejo e finalmente deixá-lo nascer em nós.
Mas a ociosidade em que se recomenda manter é radical. Inclusive diz respeito aos nossos desejos mais legítimos:
“O coração puro e desapegado está livre de todas as criaturas. Por isso está totalmente submisso a Deus; assim, ele está em suprema conformidade com Deus e totalmente acessível ao influxo divino.”
“Estar em suprema conformidade com Deus”; Paul Petit traduz: “Ter uma só forma com Deus. Eckhart parece transpor aqui para sua linguagem uma distinção aristotélica retomada por Tomás de Aquino: a distinção entre forma e matéria. A matéria é o princípio da individuação, da multiplicidade. A forma é o princípio essencial, o princípio da unidade. Sem dúvida, poderíamos traduzir: ser de essência divina, ser da mesma essência de Deus, ser da essência de Deus. Eckhart parece assim comparar Deus a um escultor que “transforma” um material, que lhe dá, por meio de sua obra, uma forma que não tinha.
Eckhart se torna ainda mais ousado e leva a lógica de sua expressão ao paradoxo:
O desapego tende a um puro nada, […] no qual Deus pode agir em nós inteiramente como lhe aprouver.
Todo o nosso ser está fundamentado em nada mais que a nadificação (de tudo o que não é essencial em nós).
Poderíamos recapitular esse primeiro movimento dessa maneira, ligando-o ao segundo. De fato, a causa raiz do amor à criação não é outra senão o amor próprio.
Todo amor por este mundo é construído sobre amor próprio. Se você tivesse abandonado este, você teria abandonado o mundo inteiro.