Hokhmah [SHAQ]

Hokhmah, a “Sabedoria” ou primeira Emanação divina, emerge do mais que luminoso “Nada” de Kether, como um sol infinitamente radiante, cujas centelhas sem número, sem limite e sem distinção, representam todos os Aspectos inteligíveis, todos os Esplendores Sephiróticos , todas as evidências do único verdadeiro.

Hokhmah também é chamada de Mahschabah, que significa “pensamento”, “reflexão”. O Sol supremo é Ele próprio o objeto de Seu Pensamento ou Contemplação; e Ele se contempla projetando ou manifestando todas as coisas pelos “raios” provenientes de Suas “centelhas” ou “pensamentos”. Agora, o Mistério de Hokhmah é que cada uma de Suas “centelhas”, que são as essências ou arquétipos das coisas, é uma com o Ser divino, o Arquétipo universal: cada uma é o Sol infinito.

Em Hokhmah, Deus se conhece como tudo o que existe, e tudo o que existe se conhece como Deus. Não há diferença de ser e conhecimento entre Ele e uma essência ou outra; pois Hokhmah é a resolução eterna das oposições, a indiferenciação de todos os traços de dualidade, a junção última dos extremos, a fusão de princípios — sem confusão hierárquica — de tudo o que é: “Mesmo a escuridão não é obscura para Ti, e a noite brilha como o dia: as trevas são como a luz. » (Sl. cxxxix, 12).

Hokhmah é luminoso e escuro, inteligível e superinteligível. Sai do Ser divino, sem contudo sair dele; em seu Infinito, esconde-se em Kether — que está encerrado em Ain, o Eu absoluto e superconsciente — ao mesmo tempo em que se exterioriza fora Dele, tornando-se consciente de todas as Suas Possibilidades cognoscíveis. Em seu “ponto de partida”, Hokhmah é, portanto, um com o “Mistério dos Mistérios” ou o Incognoscível, de modo que não podemos definir o modo de sua “saída” de Kether nem o de sua “reentrada” Nele.

“Se o que se encontra no “Pensamento” (divino, Hokhmah) é incompreensível, até que ponto o próprio “Pensamento” não é? Ninguém pode conceber o que está no “Pensamento”; ainda mais é impossível conhecer o infinito (puro: En-Soph ou Kether), do qual não encontramos vestígios e que nenhum pensamento poderia alcançar. Mas do meio do Mistério impenetrável, na primeira irrupção do infinito, surge o tênue brilho de uma luz invisível, como a ponta de uma agulha; é a parte oculta do “Pensamento”, que ainda agora (na sua primeira irrupção) não é cognoscível, e só o torna no momento em que dele sai uma luz, florescendo num lugar impregnado de letras (“lugar” idêntico ao prototípico “Mundo da Criação”, sendo as “letras” sinônimos dos Arquétipos cósmicos). » (Zohar, Bereschith 21a).

Hokhmah é chamado de “Pai” (Princípio ativo e determinante), ou “Pai dos Pais” (ou mesmo “Início”, a primeira Causa ativa, da qual procedem todas as Emanações causais). O próprio “Pai” procede do “Ancião sagrado” (Kether ou Ain), como está escrito (Jó, xxvm, 12): “E a Sabedoria (Hokhmah) sai de Ain. » (Lit.: me-Ain, “de onde?”, termo pelo qual a Cabala designa o Princípio indeterminado e inexprimível, o “Sagrado Antigo”). Como dissemos, Kether, como Ain ou Excesso de Ser, é a Não-Causa absoluta, e como Ehyeh ou Ser, a Causa não emanada e não atuante; é apenas Hokhmah, Sua primeira Emanação, que atua exteriorizando-se Dele, como o sol emergindo da noite.

Hokhmah, o Pensamento divino, é a Essência inteligível e indistinta de todas as Sephiroth que dele procedem, bem como de todos os seus reflexos cósmicos. Deus, ao “pensar” ou “meditar”, ao mesmo tempo projeta e resolve Seu Pensamento com tudo o que compreende; mas onde Ele não “pensa” – onde o eterno “Fim do Pensamento” se encontra, em Ain, Sua Não-Determinação e Não-Conhecimento ou Superconsciência – não há criaturas nem Arquétipos: é o “Nada” de tudo que não é Ele. Também se diz que no Pensamento divino “estão contidos o Princípio e o Fim (de tudo o que é emanado)…” Quando Ele se manifesta, tem o nome de “Pai dos Pais”, e tudo o que não é está contido somente Nele, como está escrito (Sl. civ, 24): “Todos fizeste com Sabedoria. » E o Zohar (Terumah 155 a) diz novamente: “Deus criou o homem através do Mistério da Sabedoria (Hokhmah, que é sua Essência inteligente e inteligível), e Ele o formou com grande arte, e Ele soprou vida nele, para que ele pudesse penetrar e compreender os Mistérios da Sabedoria e conhecer a Glória (ou Presença Real) de seu (divino) Mestre. »

O Mistério essencial de Hokhmah é o Um: Ela conhece apenas o Um e tudo que há no Um. É por isso que Ela é chamada de Bem-aventurança ou o eterno “Éden”, a “Árvore da Vida” e as “primeiras Tábuas da Torá incriada”, cujas “pedras de Luz transparentes e brilhantes constituem a Unidade onde não há divisão. ” Está além da distinção entre o bem e o mal, além “relações” entre uma realidade e outra; nela, tudo o que existe, é infinito no infinito. Também é necessário, na contemplação de Hokhmah, transpor idealmente todas as coisas manifestadas para o seu Arquétipo supremo. Ao reintegrar assim tudo em sua Perfeição primeira, seu Aspecto divino, seu Infinito, tudo se torna Um em Um; e o Um se torna, para o espírito do homem, a única Verdade.

No citado livro de G. Scholem há uma exaustiva reflexão sobre a ideia de sabedoria na Cabala provençal dos séculos XII-XIII. Simultaneamente, a hokhmah possui, entre suas letras, toda a “força”, cóaj do “cérebro”, móaj. O versículo de João 14,5 diz: “Eu sou o caminho, ê odós, vocábulo que supõe a ideia de “viagem” e “modo de vida”. Entre o conceito hebreu de “espelho”, reí, e o de “luz”, or, só há uma letra de diferença. A palavra “à cabeça ou na cabeça deles”, berosham que aparece em Miqueias 2,13, inclui o “pai”, “ab”, a “mãe, “em”, e o “filho”, “bar” unidos pelo “fogo”, “esh”. O número 13, resultado da gematria ou adição numérica das letras das três primeiras Sephiroth, Coroa, Sabedoria e Entendimento, é também resultado da adição das letras das palavras “amor”, ahabá, e Bereshith, “No princípio”, começo do Gênesis.

Mircea Eliade HISTÓRIA DAS CRENÇAS E DAS IDEIAS RELIGIOSAS
A personificação da Sabedoria (hokmâ) alinha-se entre as mais originais criações religiosas desse período desde a conquista de Alexandre até a transformação da Palestina em província romana. Os nove primeiros capítulos dos Provérbios (livro escrito provavelmente no meado do século III a.C.) exaltam a origem divina da Sabedoria e enumeram-lhe as qualidades. “YHWH me possui no princípio de seus caminhos, desde o princípio, antes que criasse coisa alguma. Desde a eternidade fui constituída, e desde o princípio, antes que a terra fosse criada. Ainda não havia os abismos, e eu estava já concebida…” (8: 22-24). A Sabedoria “inventou a ciência da perspicácia”, por ela “reinam os reis (…), imperam os príncipes e os poderosos decretam a justiça” (8: 12 s.). Certos autores viram nessa concepção a influência da filosofia grega. Contudo, a Sophia enquanto entidade divina e personificada, aparece relativamente tarde; depara-se-nos sobretudo nos escritos herméticos, em Plutarco e nas obras dos neo-platônicos. Outros estudiosos puseram em evidência paralelos semíticos anteriores às influências gregas, especialmente a “Sabedoria de Ahikar” de Elefantine. Buscaram-se até os antecedentes de hokmâ no culto das Deusas-Mães (Ísis ou Ashtarte); mas a Sabedoria não é, em absoluto, a companheira de Deus; criada pelo Senhor, ela surge da sua boca.

Bousset e Gressmann sublinharam com toda a razão a importância, no pensamento religioso judaico, dos “seres intermediários” entre o homem e Deus, sobretudo na época helenística. Certas escolas de sabedoria promoveram hokmâ à categoria de autoridade suprema, como mediadora da Revelação. Mas, como logo veremos, as interpretações e as revalorações da Sabedoria, diversas e contraditórias, são reflexos de uma crise profunda que poderia ter transformado radicalmente o perfil do judaísmo.