Mas a rosa também é um modelo para o próprio Dasein, assim como foi também um modelo para a alma no poema de Silesius. O Dasein deve ser sem porquê, não no sentido daquilo que existe por si mesmo (das Vorliegende), mas no sentido de deixar o ser existir (Vorliegen-lassen). O Dasein deve suspender o pensamento representacional para permitir que o Ser surja, emerja e se destaque. Caso contrário, o Ser torna-se um objeto medido pelas dimensões do sujeito humano. Por que existe algo em vez de nada? Porque “existe”, porque o ser emerge e se destaca em seu próprio fundamento. Simplesmente eleva-se ao desvelamento sem ter que aparecer dentro de um horizonte que foi primeiro estabelecido para ele pela “razão”. O “por quê?” na questão do Ser está submerso no “porque”.
A vida de Eckhart sem porquê é uma vida de amor perfeito e de perfeita unidade com Deus, que permite que Deus entre na alma e se torne seu princípio de vida. A vida sem porquê de Heidegger é a renúncia aos conceitos e às representações, às proposições e aos raciocínios sobre o Ser; permite que o Ser seja o Ser. Tanto a alma como o Dasein são “admitidos” (einlassen) num domínio que está fora da esfera de influência do princípio de Leibniz, onde os fundamentos lógicos e as justificações não têm lugar. Neste reino as coisas são porque são. Eles são resplandecentes – auto-resplandecentes – com seus próprios fundamentos. Aqui não são feitas perguntas porque as coisas surgem de si mesmas; são seus próprios “porque”. Aqui não há dar ou exigir razões. Porque as razões pertencem ao domínio do “porquê?” – o domínio do “tempo” para Eckhart, e dos seres e das ciências para Heidegger.
Vivendo sem porquê, o Dasein é apropriado pelo Ser como próprio do Ser; é reivindicado pelo Ser como o lugar de preservação da sua verdade; é reivindicado pela “Região” (Ver-gegnis: Gelassenheit, 52). Vivendo sem porquê, o Dasein admite o Ser na “coisa”, permite que o Ser “condicione” (be-dingen) a coisa, para que a coisa se torne transparente em seu Ser e o jogo conjunto dos quatro possa ser visto dentro dela. Assim, quando o Dasein é, como a rosa, sem porquê, o Dasein é apropriado pela região (Ver-gegnis) e a coisa é “condicionada” como coisa (Be-Dingnis: Gelassenheit, 55-6). Ser, coisa e Dasein são todos liberados em seu “próprio” (eigen); todos os três alcançam seu ser essencial mais próprio (Wesen). Todos os três – Ser, coisa e Dasein – são, para usar a expressão de Meister Eckhart, “ver-wesentlicht (Q, 62,2; Mhd. gewesent: DW, V, 208,12), que significa “radicalizado em sua essência”, “trazido ao seu ser essencial”. E a rosa de Silesius é o modelo deste triplo processo. “A rosa não tem porquê” – isto significa, tudo em um: o ser emerge de si mesmo e se apropria do homem e da coisa; uma “coisa” – esta rosa – torna-se resplandecente em seu Ser e repousa em seu próprio solo, permitindo que os “quatro” se “cruzem” dentro dela; e finalmente o Dasein, habitando entre as coisas, na abertura do Ser, “primeiro verdadeiramente é, no fundamento mais oculto de sua essência” (GA10, 73).
Não é de pouca importância que a vida “sem porquê” desempenhe um papel exatamente análogo em Meister Eckhart e Angelus Silesius. Pois ao viver sem porquê, Deus, a coisa criada e a alma – todos os três – entram igualmente em seu ser mais essencial (Wesen). “A rosa não tem porquê” — isto significa, tudo em um: o Ser de Deus não tem porquê; é um jorrar e transbordar, uma autodifusão que se derrama pelo simples prazer de se comunicar com os outros. Significa também que a coisa criada – esta rosa que vemos com o nosso olho exterior – tornou-se luminosa e transparente com o ser divino. E significa, finalmente, que a alma vive com a vida de Deus, com o Seu Ser livre e desimpedido, que agora é o “próprio” da alma, e encontra Deus em todas as coisas.
As palavras do poeta são incompreensivelmente ricas e significam as coisas mais profundas tanto para o pensador quanto para o místico. Não admira que Heidegger diga sobre isso:
Todo o dito é construído de forma tão surpreendentemente clara e precisa que se pode chegar à ideia de que a mais extrema agudeza e profundidade de pensamento pertencem ao genuíno e grande misticismo. Além disso, essa é a verdade. Meister Eckhart testemunha isso. (GA10, 71)