No autoconhecimento, a alma (psyche) recebe um vislumbre de sua própria posição no cosmos e sua estrutura comum
No autoconhecimento, a alma (psyche) recebe um vislumbre de sua própria posição no cosmos e sua estrutura comum: tudo que é criatura é inseparavelmente espírito-corpo (21), e de tal maneira que a corporalidade (soma), embora distinta do espírito (pneuma), ainda a acompanha em aparência (22) (23) e sombra. Mas a relação fundamental de ambos os pólos é a de unidade-multiplicidade (27) (28) (29), verdade-semelhança (26) (30), núcleo-casca (31), pensamento-sentimento (32). Porque esta estrutura é a mais comum, a alma pode mover-se de algo sensível para algo espiritual, e compreender toda a realidade corporal como expressão e imagem (33).
21 Deus criou duas naturezas gerais das coisas: a natureza visível, isto é, a corpórea, e a natureza invisível, que é incorpórea. Essas duas naturezas estão sujeitas a todos os tipos de mudanças. A natureza invisível que é dotada de razão muda-se por plano e intenção, porque é dotada de livre arbítrio, e assim às vezes faz o bem e às vezes o contrário. Mas a natureza corpórea está sujeita a mudanças substanciais; e assim a matéria é oferecida como um instrumento obediente para tudo o que Deus, o criador de todas as coisas, deseja formar e construir ou remodelar.
22 Algumas coisas são feitas por si mesmas, outras por consequência e por causa das primeiras. Feito por si mesmo é o vivente dotado de razão; feitos para seu uso são os animais e as plantas da terra.
23 A lógica e a razão nos obrigam a entender que as naturezas racionais foram criadas antes de tudo, e que a substância material só pode ser distinguida delas em teoria, e que parece ter sido feita para elas ou depois delas, e que elas nem vivem nem ter vivido sem ele. Pois somente a vida da Trindade pode ser considerada propriamente incorpórea.
24 Quando alguém nos dá algum objeto corporal ou outro, não dizemos que fulano de tal nos deu a sombra do objeto. (Pois não foi com a intenção de nos dar duas coisas, o objeto e sua sombra, que ele nos deu o objeto; antes, a intenção do doador é dar o objeto, e segue da doação do objeto que também recebemos a sombra.) Assim também, se considerarmos, com a mente fixa nas coisas mais elevadas, os dons mais nobres que nos foram dados por Deus, diremos que o que se segue aos grandes dons espirituais celestiais (cf. 1 Cor 12: 1, 4, 7) são as coisas corpóreas que os acompanham, dadas “a cada um” dos santos “para o bem comum” (1Cor 12,7) ou “na proporção da nossa fé” (Rm 12,6). ou “como” o doador “quer” (1 Coríntios 12:11).
25 Todas as coisas materiais e corpóreas, quaisquer que sejam, têm a natureza de uma sombra fugaz e frágil.
26 A “semelhança [ornamento] de ouro” (Ct 1,11) era, por exemplo, aquele “tabernáculo feito por mãos” de que fala o Apóstolo: “Pois
Jesus não entrou num santuário feito por mãos, figura do verdadeiro, mas no próprio céu” (Hb 9,24). Portanto, as coisas que estão no céu, invisíveis e incorpóreas, são as coisas verdadeiras; mas aqueles que estão na terra, visíveis e corporais, não são chamados de coisas verdadeiras, mas “cópias das coisas verdadeiras”.
27 E, na verdade, deve-se admirar como todas as coisas que são deste mundo estão em fluxo, as coisas carnais também, e quão fugazes e frágeis são as coisas que entre os incrédulos são consideradas duradouras e permanentes. Mas quem considera a verdadeira natureza das coisas e reflete sobre os supostos bens desta vida, como as coisas mudam e passam continuamente, bem poderia dizer: “Como é fugaz”.
28 Pois nada que é material e corporal é um, mas tudo o que é pensado como sendo um é dividido, cortado e dividido em várias coisas, perdendo assim sua unidade. Pois o bem é um, e as coisas vergonhosas são muitas; e a verdade é uma, mas as mentiras são muitas; e a verdadeira justiça é uma, mas muitas são as maneiras de falsificá-la; e a sabedoria é uma, mas muitas são as sabedorias “deste século ou dos príncipes deste século, que estão condenados a passar” (1 Coríntios 2:6); e a PALAVRA de Deus é uma, mas muitas palavras opostas a Deus.
29 Aquele que é um, quando peca, torna-se muitos, separado de Deus e dividido em partes, e desviado da unidade.
30 Ainda que nada do sensível seja verdadeiro, não se pode dizer que, porque o sensível não é verdadeiro, o sensível é, portanto, falso; pois o sensível pode ter uma analogia com o real.
31 Os seres racionais que ocupam o lugar de honra têm razão quando são formados como crianças; mas os seres não racionais e sem alma têm apenas a casca externa que é criada junto com a criança.
32 Há, ao lado deste mundo visível e sensível que consiste em céu e terra (ou, céus e terra), outro mundo de coisas não vistas. E tudo isso é um mundo invisível, um mundo invisível e inteligível onde os limpos de coração olharão para seu aspecto e beleza e, por essa visão, estarão prontos para passar para a própria visão do próprio Deus, na medida em que Deus pode ser visto.
33 O apóstolo Paulo ensina-nos que “as coisas invisíveis de Deus se entendem” pelas coisas visíveis, e “o que não é visto pelo visto…” (cf. Rm 1,20 e 2Cor 4,18), assinalando assim que este mundo visível contém instruções sobre o mundo invisível e que esta condição terrena contém “imagens das coisas celestiais” (cf. Hb 9,24), para que das coisas de baixo possamos ascender às coisas de cima, e que pelo que vemos na terra possamos perceber e compreender algo do que está no céu. Uma certa semelhança com essas coisas celestiais foi dada pelo Criador às criaturas terrenas por meio das quais suas variedades poderiam ser mais facilmente compreendidas. E talvez, assim como Deus “fez o homem à sua imagem e semelhança” (Gn 1:27), ele também forneceu a outras criaturas uma semelhança com certas outras imagens celestiais. Talvez cada coisa terrena tenha uma imagem e semelhança das coisas celestiais a tal ponto que até “um grão de mostarda, que é a menor de todas as sementes” (Mt 13,31-32) tem algo de imagem e semelhança no céu; e neste caso, porque a composição de sua natureza é tal que, sendo a “menor de todas as sementes, torna-se o maior dos arbustos para que os pássaros do céu possam vir e habitar em seus galhos”, contém a semelhança não apenas de qualquer imagem celestial, mas do próprio “reino dos céus”. Assim, é possível que as outras sementes da terra também contenham algum tipo de semelhança e significado celestiais. Se isso é verdade para as sementes, certamente também para os arbustos; e se de arbustos, certamente também de animais, sejam alados, rastejantes ou quadrúpedes. Mas isso também pode ser entendido de tal maneira que, assim como o “grão de mostarda” contém não apenas a semelhança do “reino dos céus” por causa da habitação “das aves em seus ramos”, mas também tem outra imagem de perfeição, a saber, de fé, de modo que “se” alguém “tem fé” “como um grão de mostarda”, ele pode dizer “a um monte se mova” e “ele se moverá” (1 Cor 13 :2), então é possível que as outras coisas também, não apenas em um aspecto particular, mas em muitos, tenham uma “imagem e semelhança das coisas celestiais”. E como, por exemplo, há no “grão de mostarda” muitas virtudes que contêm “imagens das coisas celestiais”, a última delas é aquela prática que ocorre entre os seres humanos no ministério corporal. Assim, também pode ser visto em outras coisas, sejam sementes ou arbustos ou raízes de ervas, ou mesmo em animais, que são de fato de uso corporal e serviço aos seres humanos, mas ainda têm as formas e imagens de coisas incorpóreas pelas quais o alma pode ser instruída a contemplar também as coisas que são invisíveis e celestiais. E talvez seja isso que aquele escritor da sabedoria divina tem em mente quando diz: “Pois foi ele quem me deu o conhecimento infalível do que existe, para conhecer a estrutura do mundo e a atividade dos elementos; o começo, o fim e o meio dos tempos, as alternâncias dos solstícios e as mudanças das estações, os ciclos dos anos e as constelações das estrelas, as naturezas dos animais e os temperamentos das feras, os poderes dos espíritos e as os raciocínios dos homens, as variedades das plantas e as virtudes das raízes; aprendi tanto o que é secreto como o que é manifesto” (Sb 7:17-21). Veja agora se não podemos explicar mais claramente com essas palavras das escrituras o que estamos discutindo. Pois este escritor de sabedoria divina, depois de enumerar cada uma dessas coisas, diz ao final que recebeu “o conhecimento do que é secreto e do que é manifesto”, e mostra assim que tudo o que é “manifesto” está relacionado com uma daquelas coisas que estão em “segredo”; isto é, cada coisa visível individual tem alguma semelhança e relação de significado com coisas invisíveis. Portanto, porque é impossível para um ser humano que vive na carne reconhecer algo que é secreto e invisível sem conceber alguma imagem e semelhança disso das coisas visíveis, é minha convicção que aquele que “fez todas as coisas com sabedoria” (cf. Sl 104:24) criou cada espécie de coisas visíveis na terra de modo a colocar nelas um certo ensinamento e reconhecimento das coisas invisíveis e celestiais, pelas quais a mente humana ascenderia a um entendimento espiritual e buscaria as causas das coisas entre as coisas celestiais para que, instruída pela sabedoria divina, pudesse dizer ela mesma: “Tudo o que é secreto e manifesto me é conhecido” (cf. Sb 7,21).