Quaisquer que tenham sido as intenções de Eckhart, suas expressões deram origem a uma longa tradição da “necessidade” divina do homem na tradição alemã. Entre os místicos, a necessidade que Deus tem do homem é encontrada em Jacob Boehme e em Angelus Silesius no The Cherubinic Wanderer, onde recebe sua expressão clássica:
Deus não vive sem mim
Sei que Deus não pode viver um instante sem mim;
se eu me tornasse nada, Ele teria de abandonar o fantasma. (CW, 1, 8)
Na tradição filosófica, a necessidade que Deus tem do homem certamente lembra os idealistas do século XIX. Enquanto Eckhart diz que o “maior esforço de Deus” (Gottes höchstes Streben: Q, 208, 9/Serm., 218) é gerar o Filho na alma, para Fichte o Ego Absoluto também será um processo de esforço (Streben), não para o nascimento do Filho no homem, mas para a realização da ordem moral nele e por meio dele. E talvez o representante mais importante de toda essa tradição seja o próprio Hegel, para quem o Absoluto está afastado de si mesmo até atingir o autoconhecimento no e por meio do pensamento especulativo.
Assim, Hegel, em suas Lectures on the Philosophy of Religion (Sämtliche Werke, Bd. XV, p. 228), cita o seguinte texto de Eckhart:
O olho com o qual Deus me vê é o olho com o qual eu O vejo; meu olho e Seu olho são um só. Na justiça, eu sou pesado em Deus e Ele em mim. Se Deus não fosse, eu não seria. Se eu não fosse, então Ele não seria. Mas não é necessário saber isso, pois há coisas que são facilmente mal compreendidas e que só podem ser entendidas em um conceito.
Para Hegel, Eckhart parece dizer que o Absoluto chega ao conhecimento de si mesmo no mesmo ato em que o homem chega ao conhecimento do Absoluto. De fato, Eckhart está fazendo alusão à doutrina aristotélica de que o conhecedor-em-ato e o conhecível-em-ato são um só, e ao De trinitate, Livro IX, c. 12, no qual Agostinho diz que o conhecedor e o conhecido, quando assim unidos, concebem uma prole comum para Eckhart, a Palavra que nasce na alma (Théry, 224-5, 238). Além disso, o texto de Hegel parece estar corrompido. Encontro em Quint esta versão da primeira frase:
O olho com o qual eu vejo Deus é o mesmo olho com o qual Deus me vê. Meu olho e o olho de Deus são um olho e um ver e um saber e um amar. (Q, 216,24-7/Serm., 226-7)
Não encontro a segunda frase em Quint de forma alguma, embora o mesmo sentimento esteja aí (Q, 267-9). A terceira e a quarta frases, que seriam facilmente mal compreendidas se alguém não estivesse familiarizado com a distinção entre “Gott” e “Gottheit”, podem ser encontradas da seguinte forma em um sermão completamente diferente:
. . . mas se eu não fosse, “Deus” também não seria. Eu sou a razão pela qual Deus é “Deus”. Se eu não fosse, Deus não seria “Deus”. Não é necessário saber isso. (Q, 308,21-4/Bl., 231)
“Gott” é um nome atribuído ao ser divino em virtude de sua relação com as criaturas. Portanto, se eu não fosse, ou seja, se eu não fosse criado, Deus não seria chamado de “Deus”, ou seja, a causa do ser. Eckhart também se refere à preexistência ideal do eu como uma Ideia na Mente Divina. A última metade da quarta frase, que representa os pontos de vista de Hegel, mas não os de Eckhart, não encontro em nenhum lugar da Quint.
Assim, Eckhart não é um idealista alemão que sustenta que Deus precisa do “espírito” humano para se realizar como Deus. Ele quer dizer apenas que Deus estende à alma, por meio da graça, a oportunidade de alcançar um conhecimento de Si mesmo exatamente no mesmo medium em que Ele já conhece a Si mesmo na Eternidade: a Palavra divina. Mas a linguagem ousada de Eckhart, aliada à nossa predisposição metafísica de considerar seus sermões como ensaios em “onto-teo-lógica”, produzem um sério, ainda que historicamente frutífero, mal-entendido de suas próprias intenções.