A meditação de Boehme sobre Deus e a natureza divina se desenvolve em torno de três temas principais: os três princípios, as sete qualidades ou formas e “aquele quarto termo que Deus opõe a si mesmo para poder refletir e ver a si mesmo nele, para assim se tornar plenamente consciente de si mesmo e, subsequentemente, para poder realizar a si mesmo”, que tem vários nomes: Sophia, Sabedoria Divina, Virgem Eterna, Sabedoria Eterna de Deus. Como acabamos de ver, Johann Georg Gichtel adotou fielmente a doutrina dos três princípios. Embora seja relativamente discreto com relação à teoria das sete forças, dá um espaço considerável à Sabedoria Divina.
Não encontramos na Theosophia practica nenhuma lembrança precisa da exegese grandiosa das sete qualidades, já esboçada na Aurora e depois gradualmente refinada nos escritos de 1619-1620. É claro que cita com frequência as sete formas, mas nunca entra em detalhes sobre elas. Quando o faz, é apenas para listá-las, sem defini-las. Na maioria das vezes, simplesmente as agrupa dentro dos três princípios. Um texto importante, por exemplo, datado de 1697, afirma que o primeiro dos três princípios inclui as quatro primeiras formas, que a quinta forma corresponde ao segundo princípio, o princípio da luz, e que abrange o que chama em outro lugar de “a vida paradisíaca em grande alegria”. A sexta forma refere-se ao princípio material. Quanto à sétima, corresponde a Sophia. Em outro lugar, parece equiparar essas sete qualidades aos sete espíritos do Apocalipse, formando o “salniter celestial, o corpo celestial, a terra celestial”. Comenta que esse é “o mistério mais profundo que já foi revelado”, e que somente a oração lhe permitiu penetrar. Quando analisarmos a criação do mundo, veremos que essas sete formas também estruturam a história da criação, e que cada uma delas corresponde a um dia no Gênesis. Da mesma forma, na jornada do novo nascimento, Gichtel gosta de traçar paralelos entre os sete princípios da natureza eterna e os sete estágios da regeneração. Mas o teosofista sempre parece ignorar a poderosa descrição detalhada das forças orgânicas, atração, repulsão, redemoinho de sangue, fogo, amor, som e corpo.
Se a doutrina das sete formas perde parte de seu poder, a análise do corpo celeste que pressupõe culmina na reiteração fiel do dogma da Sabedoria divina. Johann Georg Gichtel é notavelmente preciso sobre esse “mistério” que “lhe permitiu progredir no cristianismo”. Diz que refletiu longamente sobre os textos testamentários, especialmente sobre Siraque (Ben Sira, o suposto autor de Eclesiástico), “que introduz seu discurso sobre a Sabedoria no capítulo 24”, e sobre os textos de Boehme. Anotou cuidadosamente os vários nomes que a tradição dá à Virgem Eterna. Em uma carta de 4 de abril de 1699, lista os oito nomes que Jacob Boehme dá à Virgem celestial, especificando os oito graus de sua ação e revelação. Quatro dizem respeito à natureza divina eterna, e quatro à intervenção histórica da Sabedoria em Adão, Maria, Cristo, criaturas e coisas criadas. Consideremos aqui os quatro primeiros: a Sabedoria é, antes de tudo, o olho do Absoluto (Ungrund). Deus vê a si mesmo nesse olho. Em seguida, a Sabedoria é a Palavra eterna, que o Pai falou desde toda a eternidade. É o Fiat pelo qual todas as coisas foram criadas. É o mundo angélico luminoso, “a morada da Santíssima Trindade e a corporeidade do Espírito Santo”. Surgem dois temas principais. A sabedoria desempenha um papel no processo de criação. A sabedoria também é o corpo de Deus. A natureza eterna é perfeita porque é composta de um espírito, o espírito divino, realizado nos três princípios, e um corpo, nascido da imaginação do espírito divino.
Em todas as suas obras, o teosofista tenta esclarecer o papel da Sabedoria na natureza divina. Sem dúvida, o que mais o atraiu foi a noção de corporeidade celestial. Graças a ela, será capaz de descrever o novo nascimento não apenas como um processo espiritual, mas também como um processo corpóreo, como um nascimento total e abrangente, o Pleroma Paulino. Assim, como Böhme, conhece muitos sinônimos para os termos alemães, corps, corporéité. Para dar mais força ao conceito, frequentemente fala de corpo–poder, corpo–energia. Gosta também das expressões Ternarius sanctus, ou tintura eterna, que lhe permitem enfatizar a atividade suprema da Sabedoria, que é exercida com tanta força quanto a tintura alquímica que trabalha no corpo para transmutá-lo. Está bem ciente de que o trabalho formativo da Sabedoria não deve ser confundido com a criação do mundo externo. A Sabedoria é o espelho de Deus. O Deus de Gichtel, assim como o de Böhme, não pensa simplesmente no mundo antes de criá-lo. Imagina-o. O mundo externo tem um modelo verdadeiro, um arquétipo verdadeiro dentro da natureza divina. É exatamente a Sabedoria que permite que Deus forme essa imagem do mundo puro. Nesse espelho, Deus “brinca” com as ideias da criação, “anjos e homens… espíritos sem corpos… desde toda a eternidade, antes da criação dos anjos”. Portanto, seria errado dizer que a Sabedoria é uma hipóstase. “Ela não é uma pessoa da Trindade… é o corpo da Trindade, e a carne e o sangue de Cristo”. Um plano, um modelo preexistente da criação, um intermediário entre Deus e a natureza, ela completa e aperfeiçoa a natureza divina eterna, dando-lhe um corpo, um hábito, uma morada. Ela certamente ainda está em Deus, mas já permite que Deus saia de si mesmo, saia da Trindade. É a expressão de Deus, mas uma expressão imaginada, ainda não manifestada. A meditação gichteliana assimila a meditação boehmeana em profundidade.