A ciência não tem problemas em desempenhar o papel do famulus Wagner no Fausto de Goethe, “o seco intrigante que estraga a plenitude das visões”. Visionários do tipo de Swedenborg podem seduzir o observador científico em uma interpretação meramente psiquiátrica. Nada é mais tentador, nada é mais simples do que tratar suas visões como fenômenos decorrentes de “um estado mental anormal” e, portanto, “explicáveis” em termos de psicopatologia. Nossa era moderna se protege com tanto medo de todas as irrupções do transcendente que não apenas mandaria os representantes contemporâneos de um estado mental “anormal” para o manicômio, mas também gostaria de estigmatizar em retrospecto todos os antigos possuidores de habilidades espirituais “anormais” como psicopatas. Assim, eles poderiam ser entregues retrospectivamente ao manicômio, e nossa era moderna poderia até mesmo se proteger dos espíritos perturbadores do passado que perturbam nossa imagem racional do mundo e, portanto, poderiam perturbar nossa autoconfiança extremamente insegura.
O autor deste livro não é psiquiatra e não gostaria de comentar sobre sua metodologia. Entretanto, rejeita essa análise porque um fato emerge claramente da vida de figuras religiosas como Lutero, Zinzendorf e Boehme. Por mais que possa ser clinicamente justificável explicar a experiência religiosa como psicopatologia, essa explicação ignora as conquistas culturais, artísticas, literárias ou sociais que derivam desse estado mental anormal. A genialidade de uma pessoa e o valor espiritual da realização intelectual não dependem do fato de a realização ter surgido de um estado mental normal ou anormal. Na área da religião, um reino de encontros incompreensíveis com o transcendente, desencadeando enormes tensões internas, colapsos, transformações e renascimentos, a fronteira entre estados mentais e realizações normais e anormais é altamente fluida. Nem a visão de Cristo de São Paulo, nem a de São Bernardo de Clairvaux, nem a experiência dos estigmas de São Francisco, nem a experiência de Lutero na torre, nem as aparições de Inácio de Loyola surgiram de um estado espiritual “normal”; no entanto, todas as cinco causaram profundas transformações na condição intelectual e social do Ocidente. A “explicação” psiquiátrica dos gênios religiosos muitas vezes é apenas a tradução desse fenômeno para o jargão clínico atual, derivado da observação dos doentes mentais.
Sem dúvida, Swedenborg apresentava vários sinais que lembram os sintomas da esquizofrenia. Mas será que é possível explicar a experiência visionária de Swedenborg e toda a sua doutrina caracterizando-a como esquizofrênica? E seria esse um julgamento objetivo da extraordinária influência de Swedenborg na história intelectual dos países de língua inglesa e escandinavos, especialmente no romantismo alemão, na filosofia idealista alemã e na literatura europeia, de Goethe a Balzac e Strindberg? Não rejeitamos uma interpretação psicopatológica da personalidade de Swedenborg, mas deixamos isso para os especialistas. Vamos nos concentrar em descrever os vários tipos de experiência visionária que Swedenborg registrou e demonstrar sua conexão com sua teologia.