SILÊNCIO DO INTELECTO
Silouane do Monte Atos
O espírito de um homem que ora profundamente sente, às vezes, que um espírito se aproxima dele vindo de fora; mas, se ele não desviar a atenção de sua oração, o espírito se afasta sem deixar vestígios. Dessa forma, após a oração, o homem não consegue saber quem veio, nem por quê, nem com que propósito. Durante a oração profunda, ocorrem, às vezes, fenômenos de difícil explicação. Aparições luminosas atravessam o horizonte do intelecto e tentam atrair sua atenção; se o intelecto não lhes dá atenção, parecem dizer-lhe: “Eu te trago sabedoria e compreensão; se não me aceitar agora, não me verá mais”. Mas, se o intelecto experiente não lhes dá atenção alguma, então elas desaparecem sem terem sido aceitas nem identificadas. O espírito não sabe ao certo se era um anjo ou um demônio; mas sabe, por experiência própria, que, assim que fixar sua atenção na ideia brilhante que se apresenta, perderá a oração e não a recuperará, a não ser com grande dificuldade. A experiência ensina que, durante a oração, não é aconselhável fixar-se nem mesmo nos bons pensamentos; o intelecto não deixará de encontrar, em seguida, outros pensamentos e, como dizia o Stárets, “não sairá ileso”. A perda da oração pura é um prejuízo que nada pode compensar.
Na luta por sua liberdade, o asceta declara uma guerra tão intensa ao pensamento que quem não viveu a mesma experiência não consegue imaginá-la. É nessa luta interior, nessa resistência direta ao pensamento, que a alma do iniciante sofre, às vezes, uma derrota parcial, mas, em outras ocasiões, também alcança a vitória. O asceta tem a possibilidade de estudar, com uma sutileza surpreendente, a natureza do pensamento. Dessa forma, sem chegar a cometer o pecado que lhe é oferecido, ele conhece a energia de cada paixão com uma profundidade e uma sutileza que o homem possuído por ela não possui. Este último pode observar o efeito de tal ou tal paixão sobre si mesmo ou sobre os outros, mas, para alcançar um conhecimento mais profundo, é necessário atingir o “lugar” espiritual onde se encontra aquele que ora segundo o terceiro modo de oração; o asceta vê, a partir dali, qualquer paixão em sua gênese.
Essa obra admirável, desconhecida salvo raras exceções, negligenciada até mesmo pela maioria daqueles que a conhecem, só é realizável à custa de uma dedicação assídua e é adotada apenas por uma pequena minoria: “estreita é a porta, estreito o caminho que conduz à vida, e poucos são os que o encontram” (Mt 7,14). Essa obra não é nem simples nem fácil, como poderia parecer à primeira vista; teremos de voltar a ela repetidas vezes em nossa tentativa de dar uma definição breve e clara, sem esperar esgotá-la ou expô-la de forma minimamente satisfatória.
A essência do caminho ascético do Stárets Silouan pode ser resumida brevemente assim: manter o coração a salvo de todo pensamento externo com a ajuda da atenção do intelecto, a fim de que, uma vez rejeitadas as influências externas, possamos nos apresentar diante de Deus em oração pura.
Essa obra é chamada de silêncio do intelecto. Os Santos Padres nos legaram isso por meio da corrente da Tradição viva e parcialmente escrita, que remonta aos primeiros séculos da história cristã. Falar, portanto, do caminho ascético do Stárets equivale, como ele mesmo entendia, a falar do monaquismo ortodoxo em geral.
São Siluano dizia:
“Se você é teólogo, sua oração é pura; se sua oração é pura, você é teólogo”.
Um monge asceta não é teólogo no sentido acadêmico do termo; ele o é no sentido de que, por meio da oração pura, Deus o torna digno da verdadeira contemplação.
O caminho da oração pura começa pela luta contra as paixões. À medida que o intelecto se purifica, ele se fortalece na luta contra os pensamentos e se torna mais estável na oração. O coração, liberto da cegueira das paixões, contempla as realidades espirituais com uma clareza e pureza que vão crescendo até a certeza da intuição imediata.
O monge prefere esse caminho ao da ciência teológica; aos seus olhos, a especulação, seja teológica ou metafísica no sentido mais elevado do termo, conduz até aquele “limite” em que se revela a impossibilidade de aplicar ao Ser Divino conceitos nascidos de nossos próprios recursos; isso permite alcançar aquele estado em que o intelecto começa a “ficar em silêncio”; mas esse “silêncio” do intelecto na especulação espiritual fica muito aquém da autêntica contemplação de Deus, por mais que se aproxime dela.
Não é possível, de fato, chegar à verdadeira contemplação, que é “transformadora”, sem ter purificado previamente o coração. Somente um coração despojado de paixões, incluindo a paixão mental, está preparado para o estado de “êxtase”, de “extasiamento” ou de “estupor” próprios da consciência da incognoscibilidade de Deus, do conhecimento do Incognoscível, da suprema “ignorância”. Nessa “ignorância”, o intelecto, inundado de alegria, fica reduzido ao silêncio, aniquilado diante da grandeza do Contemplado.
O espiritual especulativo e o teólogo pensador, por um lado, e o monge asceta, por outro, seguem caminhos distintos. O intelecto deste último abstém-se não apenas do pensamento discursivo, mas também de qualquer dialética especulativa, de toda teoria metafísica; limita-se, como um guardião, a zelar para que nada exterior se introduza em seu coração. O nome de Jesus Cristo e seus mandamentos, e nada mais, constituem, nesse “Silêncio sagrado”, o caminho no qual coração e intelecto vivem em uníssono, como uma única vida; e o fazem controlando tudo o que acontece no interior, com uma vigilância que não é um exame lógico, mas uma “sensação” espiritual sui generis.
O intelecto, unido ao coração, encontra-se em um estado que lhe permite acompanhar cada movimento que ocorre na esfera do “subconsciente”. (Adotamos o termo da psicologia moderna, embora este não corresponda exatamente à perspectiva ortodoxa). O intelecto, descendo ao coração, percebe uma multidão de imagens e representações, provenientes do ambiente cósmico da realidade, que parecem querer se apoderar do coração e da inteligência do homem. Sob a forma de pensamento associado a tal ou tal imagem, surge a energia própria de cada uma das potências do mundo circundante. O assalto dos pensamentos, que vêm de fora, é de extrema violência; para amenizá-lo, o monge é obrigado a abster-se, ao longo do dia, de qualquer olhar e tendência de natureza passional. Deve aspirar incansavelmente a reduzir ao mínimo o número de impressões “externas” (incluindo as especulativas); caso contrário, na hora da oração contemplativa, tudo o que foi acolhido assalta o coração, formando uma barreira intransponível e mergulhando-o em uma inquietação funesta.
