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Isaac o sírio, Tratados Místicos
SEIS TRATADOS SOBRE O COMPORTAMENTO DA EXCELÊNCIA (IV) Original
A alma que ama a Deus (encontra) seu descanso somente em Deus.
Primeiro, desligue-se dos laços externos; depois, esforce-se para ligar seu coração a Deus.
Desligar-se da matéria é pré-requisito para se ligar a Deus.
Quando uma criança é desmamada, recebe pão como alimento. E um homem que deseja tornar-se excelente em Deus precisa, antes de tudo, desmamar-se do mundo, assim como uma criança é desmamada dos seios de sua mãe.
Os trabalhos físicos são anteriores ao serviço psíquico, pois a criação do corpo ocorre antes da da alma.
Pois quem não realiza trabalho físico, tampouco realiza trabalhos psíquicos. Pois estes últimos nascem daqueles, assim como as espigas nascem dos grãos. E quem não realiza serviço psíquico também está desprovido de dons espirituais.
O sofrimento temporário em nome da verdade não se compara ao deleite reservado para aqueles que realizam trabalhos de excelência.
Assim como o choro do tempo da semeadura é seguido pelas alegrias da colheita (NT: literalmente: mãos cheias), assim também os trabalhos em nome de Deus são seguidos pela alegria.
O pão ganho com suor alegra o trabalhador; os trabalhos em nome da justiça, o coração que recebeu o conhecimento de Cristo.
Suporte o desprezo e a humilhação com o pensamento voltado para a excelência, em nome da intimidade do coração com Deus. Toda vez que um homem suporta uma palavra dura com discernimento, salvo quando isso for causado por sua própria culpa, ele recebe uma coroa de espinhos na cabeça por causa de Cristo; bem-aventurado é ele! Em outras ocasiões, ele é coroado e não o sabe.
Aquele que foge da fama (que repousa) sobre o conhecimento perceberá em si mesmo a esperança do mundo vindouro.
Aquele que promete abandonar o mundo, mas discute com os homens a respeito de coisas (mundanas) porque não está disposto a abrir mão de nada do que lhe é agradável, é perfeitamente cego, pois renunciou voluntariamente ao mundo inteiro, mas discute por causa de uma parte dele.
Se alguém fugir do que lhe é agradável neste mundo, sua mente contemplará o mundo vindouro.
Aquele que é senhor de seus bens é escravo das paixões. Não considere apenas o ouro e a prata como bens, mas todas as coisas que possuis em nome do desejo de tua vontade.
Aquele que elimina os obstáculos por medo dos afetos é, de fato, um homem sábio.
Sem o serviço constante à excelência, o verdadeiro conhecimento não pode ser encontrado.
O conhecimento da vida não se adquire apenas pelas obras do corpo, mas ao direcionarmos nossos esforços para eliminar os afetos mentais.
Aquele que trabalha sem discernimento facilmente se tornará vítima das causas do pecado quando elas se apresentarem a ele. Nunca elogies aquele que trabalha com o corpo, mas que, no que diz respeito aos sentidos, é negligente e sem moderação, ou seja, cujos ouvidos e boca estão abertos e cujos olhos tendem a divagar.
Se estabeleceres como teu objetivo praticar a misericórdia, treina-te para não buscar a justiça em outros campos, para que não pareças trabalhar com uma mão e derramar com a outra. Pois ali é necessária a clemência, mas aqui, a magnanimidade.
Que o perdão àqueles que são culpados para contigo nessas questões seja considerado por ti como uma obra de justiça. Então verás a paz brotar em tua alma de ambos os lados, isto é, quando teu caminho for superior à dignidade e à justiça, e favorecerás o surgimento da liberdade em todas as coisas. Pois um dos santos, falando dessas coisas, diz: “O misericordioso, se não for justo, é cego, na medida em que prover aos outros com riqueza que foi acumulada com justiça e por seu próprio trabalho, e não com os ganhos da falsidade, da opressão, da iniquidade e da astúcia”.
Da mesma forma, em outro trecho, esse homem prega: “Se tu semes entre os pobres, semeia de teus próprios bens; o que tu semeias dos bens alheios é muito mais amargo do que ervas daninhas”. Mas eu digo: se o misericordioso não estiver acima até mesmo da justiça, ele não é misericordioso. Isso significa que ele não apenas demonstrará misericórdia para com os homens por conta própria, mas que sofrerá voluntariamente a iniquidade com alegria, de modo que não mantenha nem postule a justiça plena em suas relações com seus semelhantes, mas seja misericordioso para com eles e supere a justiça pela misericórdia, conquistando para si a coroa não dos justos sob a lei, mas dos perfeitos sob a nova aliança.
Dar aos pobres do que se possui e cobrir os nus ao vê-los, amar o próximo como a si mesmo, não cometer iniquidade nem falsidade, são coisas também ordenadas pela antiga lei. Mas a perfeição na conduta, segundo a nova aliança, ordena assim: Se alguém te tirar algo, não exijas de volta; dá a todo aquele que te pedir. E não só deves suportar de bom grado o tratamento injusto em relação aos bens e outras coisas externas, mas deves até mesmo entregar-te em prol do teu próximo.
Misericordioso é aquele que demonstra compaixão pelo próximo não apenas por meio de dádivas, mas que, ao ouvir ou ver qualquer coisa que cause sofrimento a alguém, não consegue impedir que seu coração se comova; aquele que, mesmo que receba um golpe na face de seu irmão, não ousa retribuir nem mesmo com uma palavra e, assim, causar-lhe sofrimento intelectual.
Honra as práticas de vigília, e então encontrarás consolo dentro de ti mesmo. Ocupa-te constantemente com a recitação em solidão; assim, serás atraído para o êxtase em todos os momentos. Ama a pobreza com perseverança, para que tua mente se concentre e não se desvie.
Odeia a abundância, para que te preserves da confusão da mente.
Afasta-te da multidão e cuida de teu comportamento, para que tua alma seja salva de perder sua paz interior. Ame a castidade, para que não seja envergonhado na hora da oração diante d’Aquele que o expõe à contenda.
Adote um comportamento puro, para que sua alma exulte durante a oração e a alegria se acenda em sua mente ao recordar a morte.
Mantenha o controle sobre as pequenas coisas, para que não negligencie as grandes. Não seja preguiçoso em relação aos trabalhos, para que não seja envergonhado na presença de todos os companheiros.
Realize seu trabalho com sabedoria, para que ele não o desvie de todo o seu caminho.
Não fique sem provisões; para que (seus companheiros) não o deixem sozinho no meio do caminho e partam.
Adquira liberdade em seu comportamento, para que você se liberte da confusão.
Não use sua liberdade em busca de conforto, para que você não se torne um escravo dos escravos.
Ame a abstinência em seu comportamento, para que as deliberações que levam à altivez de coração e à lascívia possam ser contidas.
Não é possível que aquele que ama a ostentação adquira uma mente humilde. Pois o coração interior e os hábitos exteriores devem necessariamente estar em paralelo um com o outro. Quem seria capaz de adquirir castidade de espírito, quando é viciado na luxúria? E quem poderia adquirir deliberações interiores humildes, quando busca a glória exterior? E quem é aquele que, sendo lascivo por fora e negligente em seus membros, seria casto em seu coração e piedoso em suas deliberações? Quando a mente é guiada pelos sentidos, alimenta-se com eles do alimento das bestas; mas quando os sentidos são guiados pela mente, alimentam-se com ela do sustento dos anjos.
A vaidade é serva da fornicação. Se se refere ao comportamento, é serva da altivez. À humildade, convém a brevidade. O amor à glória está ligado à prolixidade. A primeira, por meio da concentração constante, alcança a contemplação e fortalece a alma para a castidade. A segunda, por meio do vagar contínuo da mente, reúne provisões pelo contato com as coisas (externas) e contamina o coração.
Ela aborda lascivamente a natureza das coisas e excita a mente por meio de deliberações lascivas. A primeira é espiritualmente concentrada pela contemplação e conduz seus possuidores à glória.
Não compares todos os poderes e sinais que se manifestam no mundo inteiro com um homem sentado conscientemente em solidão.
Ama a tranquilidade da solidão em vez de satisfazer a fome do mundo e a conversão da multidão de povos pagãos do erro à adoração a Deus. Que seja mais excelente aos teus olhos desligar-te dos laços do pecado do que libertar os subjugados da escravidão daqueles que submetem seus corpos.
Prefere fazer as pazes contigo mesmo, em harmonia com a trindade dentro de ti: corpo, alma e espírito, em vez de apaziguar aqueles que estão irados com teus ensinamentos.
Ame a simplicidade da fala, juntamente com o conhecimento adquirido interiormente, em vez da produção de um Gihon de ensinamentos por meio da perspicácia da mente e a partir de um acervo de boatos e tinta.
Esforce-se por reavivar a morte de sua alma causada pelas paixões, para que ela sinta a emoção dos impulsos em Deus, em vez de reavivar aqueles que estão mortos no sentido natural. Houve muitas pessoas que exerceram poderes, ressuscitaram os mortos, dedicaram seu trabalho aos que estavam no erro, realizaram grandes sinais e atraíram muitas pessoas para Deus, despertando sua admiração pelas coisas por elas realizadas; mas, posteriormente, aqueles que salvaram outros caíram em paixões impuras e desonrosas. E depois de terem dado vida a outros, levaram-se à morte e fizeram com que tropeçassem pela ofensa causada por suas obras. A causa disso é que, enquanto ainda estavam doentes de alma, não se preocuparam com sua própria cura, mas mergulharam no mar do mundo a fim de curar as almas dos outros, estando eles próprios ainda doentes. Assim, privaram-se da esperança em Deus, como disse antes, porque a fraqueza de seus sentidos ainda não era capaz de suportar o contato com os raios das coisas (mundanas) que geralmente despertam a veemência dos afetos naqueles que ainda carecem de cautela. Refiro-me à visão de mulheres, ao conforto, ao dinheiro e às coisas mundanas, bem como à paixão por governar e por se exaltar acima dos outros. Sê desprezado pelos tolos por tua simplicidade, não pelos sábios por tua audácia. Busca a pobreza em nome da humildade e não busques riquezas em nome da audácia. Confunde os críticos com o poder de tuas virtudes, não com tua palavra; e a insolência daqueles que não se deixam persuadir, com a serenidade de teus lábios, não com sons. Desconcerte os lascivos com seu comportamento honrado e aqueles de sensualidade audaciosa com a castidade de seus olhos, que permanecem concentrados em seu interior, em silêncio.
Considere-se um estranho onde quer que entre ao longo de toda a sua vida [1], para que possa fugir dos grandes danos decorrentes da liberdade de expressão.
Pense sempre em si mesmo como alguém que nada sabe, para que se liberte das coisas repreensíveis causadas em você pela vaidade; então você terá o direito de orientar os outros.
Que sua boca distribua constantemente bênçãos; assim, o desdém de qualquer pessoa nunca o ferirá. O desdém gera desdém, a bênção gera bênção.
Pense sempre em si mesmo como alguém que precisa de ensinamentos, para que seja considerado um homem sábio durante toda a sua vida.
Não transmita aos outros, como se fosse sua, a ética prática que você ainda não alcançou; para que não seja envergonhado por si mesmo e seu engano não se revele ao comparar com o seu próprio comportamento. Mas, se falares sobre o que é conveniente, fala como alguém que pertence à classe dos alunos, não como uma autoridade, tendo antes subjugado a ti mesmo e mostrado-te como sendo inferior ao teu ouvinte. Assim, darás também aos teus ouvintes um exemplo de humildade, e tuas palavras os estimularão a seguir o caminho das (boas) obras, e serás honrado aos olhos deles.
Na medida do possível, fala sobre essas coisas com lágrimas, para que isso seja proveitoso para ti e para teus companheiros e atraia a graça para ti.
Se, pela graça de Cristo, alcançaste o deleite dos mistérios das coisas visíveis criadas, que é o primeiro ápice do conhecimento, então arma tua alma contra o espírito da calúnia. Pois sem armas não poderás manter teu lugar neste país, mas logo serás morto secretamente pelos sedutores. Que teus armamentos sejam: o jejum e as lágrimas que derramas em constante auto-humilhação; e a prudência contra a leitura de livros que acentuam as diferenças entre as confissões, com o objetivo de causar cismas, o que fornece ao espírito da calúnia uma arma poderosa contra a alma.
Quando teu estômago estiver saciado, não te atrevas a examinar minuciosamente, ou te arrependerás. Compreende o que digo: com o estômago cheio, não há conhecimento dos mistérios de Deus. Dedica-te intensamente aos livros da providência de Deus, sem te satisfazeres. Eles foram compostos por homens santos e revelam o propósito de Suas diversas obras ao estabelecer as diferentes naturezas do mundo [2]. Deixa que tua mente seja fortalecida por eles e tu adquirirás impulsos iluminados a partir de sua sutileza; então tua mente seguirá seu caminho com uma consciência clara em direção ao objetivo de (compreender) o plano correto da criação do mundo, de acordo com a louvável e sábia intenção do Criador das naturezas.
Leia os dois Testamentos que Deus destinou para a instrução do mundo inteiro, para que este fique deslumbrado pelo poder de Sua Providência em todas as gerações e seja envolvido pelo espanto.
Tais recitações e outras semelhantes são muito úteis para esse objetivo. Que tua recitação ocorra em completo repouso, enquanto estiveres livre de preocupações excessivas com o corpo e da perturbação da prática; então a recitação proporcionará à tua alma um sabor delicioso, por meio da doce percepção, exaltada acima dos sentidos, que a alma, por meio do contato constante com ela, percebe em si mesma. Não consideres as palavras fundamentadas na experiência como o tagarelar daqueles que vendem palavras, para que não permaneças nas trevas até o fim de tua vida, privado de seu benefício, tateando na noite em tempos de guerra, ou mesmo caindo em um dos abismos, sob o pretexto de (agarrar-te à) verdade.
Este será o sinal para ti, quando estiveres prestes a entrar naquele país: quando a graça começar a abrir teus olhos para que percebam as coisas pela visão essencial; nesse momento, teus olhos começarão a derramar lágrimas até banharem teias bochechas com sua profusão, e a veemência dos sentidos será acalmada, de modo que eles se calarão dentro de ti pacificamente. Se alguém te ensinar o contrário, não acredites nele. Pedir ao corpo qualquer outra coisa — como sinal manifesto da percepção real — além de lágrimas, não te é permitido, a menos que a influência dos membros do corpo esteja em silêncio. Isso ocorre quando a mente está elevada acima dos seres (terrenos) e o corpo está sem lágrimas, apreensão e emotividade, exceto apenas por sua existência animal natural. Pois esse conhecimento não se rebaixa a levar consigo, como companheiros secundários da visão espiritual, as ideias das coisas do mundo sensorial. “Se estou no corpo ou fora dele, não sei”. É Deus quem sabe disso, assim como o fato de que ouviu palavras indizíveis.
Tudo o que é ouvido pelos ouvidos pode ser dito. Mas ele não ouviu sons sensíveis, nem (viu) em uma visão de imagens corporais sensíveis, mas com os impulsos da mente, em um estado de êxtase separado do corpo, sem que a vontade tivesse parte nisso. O olho nunca viu algo semelhante, o ouvido nunca ouviu algo igual e seu conhecimento variado nunca sonhou em relembrar a semelhança do que seu coração viu, a saber, aquilo que Deus tem reservado para mostrar aos puros de coração quando se tornarem mortos para o mundo: não a visão corpórea recebida pelos olhos da carne em distinções grosseiras, nem as fantasias que eles próprios formam em sua mente, de maneira secundária, mas a simplicidade da contemplação relativa às coisas do intelecto e da fé — o contrário da separação e da divisão — que revelam as imagens dos elementos.
Fixe o seu olhar na esfera do sol de acordo com a sua capacidade visual e apenas com o objetivo de desfrutar de seus raios, não com a intenção de examinar minuciosamente o curso de sua roda, para que nem mesmo a sua visão limitada lhe seja tirada. Se você encontrar mel, coma com moderação, para que, tendo-se saciado, não tenha de rejeitá-lo. A natureza da alma é de pequenas dimensões; e, às vezes, ela segue adiante, desejando aprender o que está além de sua natureza. E muitas vezes, durante o curso da recitação e da contemplação das coisas, ela compreende uma ou mais coisas; contudo, a soma de seu conhecimento é insignificante em comparação com o que encontrou. Mas até onde seu conhecimento penetra? Até que suas deliberações se revistam de emoção e tremor. Então ela se apressa a recuar por medo, aventurando-se (de tempos em tempos) a penetrar nas coisas luminosas.
Mas o medo a retém devido ao caráter assustador dessas coisas. E o discernimento adverte em silêncio a mente da alma para que não seja audaciosa, sob pena de morrer. Não busques o que é difícil demais para ti; não procures o que é forte demais para ti. Examina com teu intelecto aquilo que te foi permitido e não te aventures a aproximar-te das coisas ocultas. Adora, portanto, e louva em silêncio, e confessa tua incapacidade de compreender. Pois já te foi mostrado mais do que o suficiente, mas não te preocupes com o restante de Suas obras. Assim como não é bom comer muito mel, também não é bom examinar palavras louváveis. Para que, ao desejarmos contemplar de longe antes de nos aproximarmos, não fiquemos exaustos pelo caminho interminável, sem ter forças para contemplar, e acabemos prejudicados. Pois, às vezes, em vez da verdade, surgem fantasias; nomeadamente quando o intelecto se torna cansado demais para compreender e esquece sua verdadeira essência. E o sábio Salomão bem disse que aquele que não tem domínio sobre seu próprio espírito é como uma cidade em ruínas e sem muralhas.
Não é necessário buscar a Deus no céu e na terra, nem enviar nossa mente para procurá-Lo em diferentes lugares.
Purifica tua alma, ó homem, e livra-te dos pensamentos de recordações que são antinaturais; e estende diante de teus impulsos a cortina da castidade e da humildade. Assim, encontrarás Aquele que está dentro de ti. Pois aos humildes os mistérios são revelados.
Se quiseres dedicar-te ao serviço da oração pura da mente e às vigílias constantes, a fim de adquirir uma mente revestida de luz, afasta-te da vista do mundo e interrompe o contato verbal. E recusa-te a receber em tua cela teu amigo habitual, mesmo (se ele vier) em nome da excelência, salvo apenas aquele que tenha o mesmo objetivo que tu e compartilhe dos segredos de teu comportamento. Se temes a distração e o contato psíquico secreto, que surge espontaneamente sem que o busquemos, afasta de ti até mesmo o contato externo.
Que tuas orações sejam seguidas por obras de excelência, para que tua alma possa contemplar a flor da luz da verdade. Em consequência da liberdade do coração em relação às lembranças externas, a mente receberá (o dom) da compreensão extática das coisas. A alma pode facilmente se acostumar a trocar uma ocupação por outra, se apenas dedicarmos um pouco de cuidado e esforço a ela.
Sobrecarregue-a com o trabalho de ler livros que expõem os caminhos estreitos do comportamento, da contemplação e as histórias dos santos, mesmo que ela não perceba prazer no início, devido à escuridão e à perturbação originadas pelas lembranças do presente; então ela trocará um hábito por outro.
Assim, quando te levantares para a oração e o culto, em vez de meditar sobre coisas mundanas, pensamentos das Escrituras se formarão em tua mente. E, com isso, a lembrança do que ela viu e ouviu antes será esquecida e apagada nela. Assim, tua mente alcançará a pureza. É isso que foi dito: a mente torna-se casta pela recitação quando se trata de oração, e pela recitação é iluminada durante a oração. Isso significa: a alma encontrará força para substituir a distração exterior pelos hábitos da oração, ou seja, a compreensão essencial que brilha na mente por causa das maravilhosas lembranças daquele mundo. Quantas vezes, nesses momentos, o poder da contemplação (estimulado pelas Escrituras!) silenciou e atordoou (o solitário) durante a oração, deixando-o em pé, sem impulsos; o mesmo poder que interrompe a oração pelo deleite, como já disse, dando descanso ao coração e silenciando seus impulsos, com os membros psíquicos e corporais em repouso.
Sabem do que falo aqueles que experimentaram isso em sua alma, que penetraram em seus mistérios, que não aprenderam isso com outros nem o extraíram de escritos que, com tanta frequência, se revelam falsificadores da verdade.
Um estômago cheio recusa-se a examinar questões espirituais, assim como uma prostituta se recusa a falar de castidade. Uma consciência cheia de doenças abomina alimentos gordurosos; uma mente cheia do mundo não pode aproximar-se da investigação do serviço divino.
O fogo não consegue queimar madeira verde; o amor de Deus não pode ser aceso em um coração que ama o conforto.
Uma prostituta não consegue se apegar ao amor de um único homem; da mesma forma, a alma que está presa a muitas coisas não consegue se apegar aos ensinamentos espirituais.
Assim como aquele que nunca viu o sol com os próprios olhos não é capaz, com base apenas no que ouviu sobre ele, de imaginar sua luz em sua mente, nem de receber alguma imagem em sua alma, nem de perceber a beleza de seus raios, da mesma forma aquele que, em sua alma, não tem percepção para o sabor do serviço espiritual e cujo comportamento nunca lhe trouxe experiência de seus mistérios, de modo que seja capaz de conceber em sua mente uma imagem semelhante à verdade,
[1] Bukhari, Rikak; b. 3: Esteja no mundo como um estrangeiro. E, segundo Porfírio, o homem neste mundo é um estrangeiro que anseia por seu lar (Zeller, Phil. d. Griechen III, 2, p. 718). Cf. Hebreus 11, 13 etc.
[2] Isaac usa a palavra “natureza” em um sentido correspondente ao nosso “espécie”
