Introdução

COULIANO, Ioan P. The tree of gnosis: gnostic mythology from early Christianity to modern nihilism. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992

Introdução: A Dimensão Sistêmica dos Objetos Ideais

• A teoria da relatividade de Albert Einstein (1916) e a consequente visão do universo como a hipersuperfície de uma hiperesfera (onde cinco dimensões eram suficientes para Einstein dar sentido às forças físicas conhecidas por ele, e hoje físicos em busca de uma Teoria da Grande Unificação (GUT) aumentam o número de dimensões para dez ou onze, sete das quais estão embrulhadas em partículas minúsculas) deu origem a uma proliferação de métodos de investigação que afetaram profundamente as humanidades, e a consequência mais extraordinária do continuum espaço-tempo einsteiniano para o historiador das ideias é a existência de “objetos ideais” que se tornam compreensíveis apenas quando são reconhecidos como tais em sua própria dimensão.

  • Para explicar por que não estamos em posição de entender o mundo de dentro para fora, Einstein recorre à fábula do Planície (Flatland) do Reverendo Edwin Abbott Abbott (início da década de 1880): suponha-se um mundo bidimensional com habitantes bidimensionais (eles não teriam consciência da existência da terceira dimensão, e fenômenos cuja explicação é trivial em um mundo tridimensional seriam para eles tantos enigmas), e se alguém de uma dimensão superior começasse a comer a sopa com uma colher, o habitante do Planície da Sopa experimentaria a colher apenas como uma série de fenômenos no tempo (primeiro uma linha curta (correspondente à ponta da colher) apareceria, que aumentaria à medida que a colher alcança o fundo do prato e diminuiria novamente quando o cabo cruza a superfície, então, de repente, um terrível terremoto-de-sopa ocorreria, e parte do mundo seria absorvida no nada), e levaria milhões ou bilhões de gerações para dar sentido aos fenômenos da colher (e levaria um gênio de profundidade incomum para fazer cálculos que mostrariam que a única maneira de reuni-los seria postular a existência de uma dimensão superior – a terceira – na qual objetos de um tipo desconhecido existem).
  • As ideias formam sistemas que podem ser envisados como “objetos ideais”, que cruzam a superfície da história chamada tempo como a colher cruza o Planície da Sopa (em uma sequência aparentemente imprevisível de eventos temporais), e entre os métodos cognitivos que tratam fenômenos históricos (incluindo objetos ideais) sincronicamente, pode-se traçar uma linha entre aqueles que falharam em fornecer pistas significativas para a integração de sincronia e diacronia e aqueles que não recuaram diante deste teste supremo da disciplina.
  • Ferdinand de Saussure (1857-1913) foi a principal fonte na qual os estruturalistas se basearam (referindo-se continuamente à sua distinção entre “sincronia” e “diacronia” de uma língua e sua ênfase no estudo sincrônico da mesma), e Claude Lévi-Strauss (que chamou a atenção do mundo para a erudição esquecida sobre as estruturas constantes da narrativa, como a Morfologia do Conto Popular de Vl. Ja. Propp (1928)) fez uma descoberta (o tempo) em seus Mythologiques (1964-1971), mas nunca conseguiu explicar como o tempo se encaixava no quadro (portanto, Lévi-Strauss continua sendo, literalmente, o mais distinto ancestral “pré-histórico” da abordagem cognitiva).
  • O biólogo D'Arcy Wentworth Thompson (1860-1948), professor na Universidade de Saint Andrew's na Escócia (um matemático poderoso e um estudioso clássico consumado), em sua obra principal, Sobre o Crescimento e a Forma (1917), usou matemática avançada (incluindo topologia riemanniana) para provar que a forma dos seres vivos é em grande parte determinada por forças mecânicas operando na natureza, e que muitas formas na natureza são apenas transformações umas das outras (o osso da canela do boi é uma transformação geométrica do osso da canela da girafa ou da ovelha; folhas lanceoladas, ovadas e cordatas são transformações radiais umas das outras; e a maioria dos crânios de mamíferos (incluindo os humanos) pode ser explicada como deformações matemáticas uns dos outros), e Thompson estava ciente de que a forma de um organismo não era apenas uma configuração no espaço, mas “um evento no espaço-tempo” (portanto, a disciplina que a estuda só poderia ser definida como “morfodinâmica”).
  • Agnes Brooks Young (1937) descobriu que a moda é recorrente (evolui em ciclos formais: o vestido só pode variar entre tubular e totalmente expandido, e quando atinge uma expansão máxima só pode reverter para tubular, passando pelo estado intermediário de “plenitude nas costas”), mas Roland Barthes reduziu a morfodinâmica da moda a uma mera morfologia (operando no Planície, reduzindo a moda a duas dimensões e excluindo o tempo do processo), enquanto Brooks Young estava procurando por sincronicidade na diacronia (reconstruindo a colher que cruza a superfície da sopa como um objeto lógico movendo-se através do nosso mundo).

Cristologia como um Sistema de Comutadores Binários

• Por quatrocentos anos, os Pais da Igreja debateram a natureza de Cristo e da Trindade (debates que não eram de forma alguma primitivos, envolvendo algumas das melhores mentes daquele período), e é possível estudá-los como tantas soluções geradas por um sistema que funciona de acordo com premissas estabelecidas por um número de autoridades inquestionáveis e se desenvolve ao longo de linhas lógicas previsíveis, e o objetivo aqui é mostrar que essas controvérsias são um exemplo típico de um objeto ideal que existe em sua própria dimensão sincrônica e lógica.

  • Jerônimo declarou: “A palavra hipóstase é o veneno da fé” (Ep. XV ad Damasum), pois seu significado vago de natureza, substância ou pessoa era dificilmente distinguível dos significados de outras palavras gregas frequentemente usadas (ousia, physis, prosopon), e o uso indiscriminado da palavra hipóstase nos muitos contextos semânticos em que pode funcionar levou a debates teológicos prolongados e ferozes; eventualmente, o significado de hipóstase foi reduzido ao de prosopon (persona), e o Concílio de Constantinopla (381) afirmaria que a Trindade era composta de “uma substância e três hipóstases” (pessoas) (mia ousia, treis hypostaseis), e o Concílio da Calcedônia (451), que Cristo era “uma única [entidade] em duas naturezas [en dyo physeis], unida em uma única pessoa e hipóstase [eis hen prosopon kai mian hypostasin]”.
  • A cristologia do Logos (também conhecida como cristologia “alta”) torna-se no início do século II mais influente do que todas as suas alternativas, e Justino Mártir (meados do século II) desenvolve a cristologia do Logos ao longo das linhas traçadas pelo judeu platônico Filon de Alexandria (cerca de 20 a.C. – 40 d.C.): o Logos é a Razão de Deus na qual o plano para este universo está inscrito, e Jesus Cristo é o Logos encarnado; no início do século III, todos os principais teólogos aderem a uma cristologia do Logos: Ireneu de Lyon, Tertuliano de Cartago e Clemente de Alexandria.
  • O teólogo mais distinto do século III, Orígenes de Alexandria, tem uma cristologia Logos/Sofia (t省ndo a chamar de Sofia o Logos preexistente com Deus), e no calor das controvérsias do século IV, declarações deste tipo eram suspeitas de heresia (Ário pode ter sido um puro origenista quando afirmou, de acordo com seu feroz oponente Atanásio, que “há duas 'Sabedorias' (sophiai): uma que é própria de Deus e existe juntamente com ele, e a outra o Filho que foi trazido à existência nesta Sabedoria; apenas participando desta Sabedoria é que o Filho é chamado Sabedoria e Palavra”).
  • A igreja dominante luta tanto contra a cristologia “baixa” (que faz de Jesus Cristo um mero ser humano – adocionismo ou psilanthropismo, que sustentava que Cristo era um homem simples (psilos anthropos) até seu batismo, quando o Espírito-Cristo desceu sobre ele) quanto contra a cristologia platonizante excessiva (conhecida como docetismo, de dokesis, “aparência”, que tende a tornar seu corpo um mero fantasma feito de substância de sonho – fantasiaísmo é o nome desta tendência em sua forma extrema).
  • O caminho do meio (que enfatiza tanto a divindade quanto a humanidade de Cristo) é indicado em muitas fórmulas de fé primitivas, e os principais contendores da teologia da encarnação na época de Orígenes eram o adocionismo (ou psilanthropismo) e o modalismo (ou monarquianos modalistas – que rejeitavam a cristologia do Logos na medida em que parecia implicar binitarianismo ou crença em dois Deuses, com Noetus de Esmirna sendo o primeiro modalista).
  • Apolinário de Laodicéia interpretou a fórmula que diz que Cristo era “Deus feito carne” (theos ensarkos) como significando que o Logos havia tomado o lugar da mente humana de Cristo (baseado na tricotomia platônica corpo-alma-mente (nous)), desenvolvendo a doutrina de Cristo como tertium genus entre Deus e homem (um ser cuja própria carne foi deificada e “unida em substância” (synousiomenon) com Deus), e foi condenado por sua tentativa (embora o problema permanecesse sem solução).
  • A escola de Antioquia (especificamente Diodoro de Tarso e Teodoro de Mopsuéstia (m. 428)) pregou a disjunção das duas naturezas (physis) de Cristo (que na união de Deus e homem permaneceram imiscíveis), e o conflito entre Cirilo de Alexandria e Nestório de Constantinopla levou ao Concílio de Éfeso (431), onde Nestório foi condenado pelas maquinações de Cirilo; a descoberta recente de que Cirilo havia sido enganado por pseudepígrafos (falsificadores antigos) e dependia de três escritos de Apolinário de Laodicéia preservados sob nomes falsos levou à conclusão de que Cirilo era o herege, pois de Apolinário “ele adotou fórmulas monofisitas para combater a posição diofisita” de Nestório.
  • Com Eutiques de Constantinopla, o problema surge novamente e leva ao Concílio da Calcedônia (451): ao proclamar (447) a única natureza (physis – daí o nome “monofisismo” para seu movimento) do Logos encarnado, Eutiques implicitamente afirmou que Cristo não era um ser humano como nós, mas um tertium genus existindo em uma carne não humana, e o Concílio da Calcedônia (451) condenou esta doutrina, afirmando que Cristo “quanto à sua humanidade” nasceu da Virgem Maria, Theotokos; ele foi “tornado conhecido a nós em duas naturezas [en dyo physesin], não confundidas, imutáveis, indivisíveis, inseparáveis” – brevemente, um prosopon, uma hipóstase e duas naturezas (uma decisão tanto contra a doutrina de Cirilo de “uma natureza, uma hipóstase” quanto contra a doutrina de Nestório de duas ousiai, duas hipóstases e um prosopon).
  • A distinção raiz do sistema cristológico é entre cristologia “baixa” e “alta” (uma tendendo a rebaixar Cristo à dimensão humana, a outra tendendo a divinizá-lo completamente), e todas as outras cristologias estão entre estas duas, com os pontos de contenção restantes parecendo estar situados em uma zona onde Cristo não é negado nem da humanidade nem da divindade (ele não é apenas humano ou apenas divino), podendo ser assim enunciados: 1. Cristo é mais humano do que divino; 2. Ele é igualmente humano e divino; 3. Ele é mais divino do que humano.
  • A cristologia, se interpretada como um todo viável, não é uma sucessão de eventos anárquicos e não relacionados no tempo, mas um sistema composto de comutadores binários que, como a colher no Planície da Sopa, atravessa o tempo em uma sequência imprevisível, e se o mesmo se aplica às controvérsias trinitárias (que dizem respeito à relação entre as três hipóstases da divindade: Deus Pai, Filho e Espírito Santo), o caso está praticamente demonstrado: “objetos ideais” existem em seu espaço lógico, e sua morfodinâmica é a abordagem correta para a compreensão abrangente da história.
  • As controvérsias trinitárias parecem se organizar ao longo de três dicotomias básicas: uma “pessoa” na Divindade versus mais “pessoas”, igual versus subordinado, e distinto versus indistinto (cada elemento dessas dicotomias pode agir como um bloco de construção em praticamente qualquer combinação), sendo possível assim ter: uma teologia monarquiana, subordinacionista e que não distingue entre Pai e Filho (modalismo, variante patripassiana); uma teologia trinitária subordinacionista que distingue Pai de Filho (Orígenes, Ário); uma teologia trinitária subordinacionista e sem distinção (Paulo de Samósata?); e uma teologia trinitária que não é subordinacionista e distingue entre Pai e Filho (“ortodoxia”).
  • Embora tanto os debates cristológicos quanto os trinitários formem sistemas baseados em dicotomias, os dois sistemas são diferentes na medida em que um é baseado em uma hierarquia de oposições binárias, e o outro é composto de unidades onde elementos únicos podem entrar em praticamente qualquer combinação possível, mostrando assim não apenas a flexibilidade das hierarquias, mas também o fato de que existe um padrão de interação ativa entre sistemas que escolhemos classificar como independentes (como o cristianismo e o gnosticismo); em termos morfodinâmicos, o cristianismo e o gnosticismo são, em vários aspectos, transformações (ou deformações) um do outro, portanto perspectivas sobre (e dentro) do mesmo sistema.
  • D'Arcy Thompson observou que Lineu (1707-1778) usava termos descritivos simples para agrupar cristais que encontrava por cor e forma, mas quando as conexões estruturais que dão aos minerais suas formas e qualidades distintivas foram descobertas como estritamente matemáticas, os cristais foram definidos por fórmulas a partir de então (a natureza do objeto e seu estudo foram para sempre mudados), e a intenção aqui é demonstrar que a religião é similarmente analisável: embora, do nosso ponto de vista, espalhada pelo tempo através da história, ela é uma combinação de “objetos ideais” (não diferente da filosofia, e até mesmo da ciência), e não apenas a estrutura de todas essas tendências religiosas (do gnosticismo ao catarismo) depende do mesmo sistema, mas a religião, a filosofia e a ciência não constroem seus “objetos ideais” de maneira diferente, consequentemente falam sobre as mesmas coisas, de maneiras que podem soar heuristicamente diferentes (se não incompatíveis), mas que são sistemicamente idênticas.