Criação

Pour commenter la Genèse. Paris: Payot, 1971

• Os dois primeiros relatos bíblicos (do Começo e de Noé) servem como introdução à história de Abraão, que começa não com seu nascimento, mas no momento em que ouve a ordem divina para deixar sua terra.
  • A partida de Abraão é considerada também um começo.

• A leitura dos primeiros capítulos do Gênesis sugere uma sequência de tentativas frustradas, onde a aventura humana repetidamente se encaminha para um impasse até o surgimento de Abraão.
  • É somente a partir do patriarca que a história se ordena, permitindo que, pelo mérito de um justo, comece o diálogo do homem com Deus.
  • Abraão é descrito como o primeiro homem que fala com Deus, diferentemente de Noé (que obedece) e das gerações do dilúvio ou de Babel (que se recusam a ouvir).

• A impressão que emerge do relato preliminar é a de que Deus recusa conduzir os homens por um caminho pré-determinado, deixando-lhes constantemente a liberdade de escolha, da qual eles abusam.
  • O primeiro fracasso da criação ocorre quando o homem transgride a única interdição que lhe foi dada, começando pela desobediência e terminando na mentira.
  • Um novo impasse surge quando dois irmãos vivem na terra e um mata o outro.
  • Toda a humanidade antediluviana é condenada a desaparecer, resultando no dilúvio como mais um tâtonnement e fracasso.
  • A torre de Babel e a dispersão da humanidade representam a última impossibilidade: a de forçar Deus no céu.
  • Com Abraão, a história adquire sentido, deixando de ser anarquia e tâtonnement para se tornar ordem e direção, pois é o homem quem endireita a criação.

• A criação, sendo uma empresa divina, ensina que o mundo seguirá uma repetição eterna dos seis dias e do sétimo, assim como das estações e dos trabalhos, até o fim dos tempos.
  • As raças humanas nascerão, se reunirão e se dispersarão sem fim.
  • Através dessa sucessão, a linhagem de Abraão, em torno da qual se enrola a história do mundo, nunca mais se romperá.

• Antes da criação, Deus reúne os anjos e declara que criará o mundo por amor a Israel, estabelecendo um paralelo entre cada dia da criação e um ato de favor para com seu povo.
  • Primeiro dia: a divisão entre luz e trevas corresponde às densas trevas no Egito, enquanto os israelitas teriam luz em suas moradas (Ex. 10.23).
  • Segundo dia: a separação das águas corresponde à divisão das águas do Mar Vermelho para que Israel pudesse atravessá-lo (Ex. 14.21).
  • Terceiro dia: a formação das plantas corresponde ao envio do maná no deserto (Ex. 16.15).
  • Quarto dia: a criação dos luminares corresponde à coluna de nuvem durante o dia e a coluna de fogo durante a noite para guiar o povo (Ex. 13.27).
  • Quinto dia: a criação dos pássaros e peixes corresponde ao envio de codornizes (Números 11.31).
  • Sexto dia: o sopro da vida no homem corresponde à dádiva da Torá, a árvore da vida (Provérbios 3.18).
• Os anjos se surpreendem com o grande amor concedido a Israel, e Deus responde que Israel lhe retribuirá todos os seus benefícios.
  • Primeiro dia: Deus estende os céus e Israel constrói o tabernáculo onde sua glória repousa (Ex. 40.34).
  • Segundo dia: Deus separa as águas e Israel suspende um véu no tabernáculo para separar o santo do santo dos santos (Ex. 26.33).
  • Terceiro dia: Deus faz crescer a erva e Israel come ervas na noite da Páscoa (Números 9.11) e prepara os pães da proposição (Ex. 25.30).
  • Quarto dia: Deus cria os luminares e Israel faz um candelabro de ouro (Ex. 25.31).
  • Quinto dia: Deus cria as aves e Israel lhe dedica querubins com asas estendidas (Ex. 25.20).
  • Sexto dia: Deus cria o homem e Israel forma, para seu serviço, um grande sacerdote entre os filhos de Israel (Ex. 28.4).

• Este relato demonstra como, no pensamento dos sábios, a criação depende da aliança, a natureza depende da história, e a palavra da criação depende da palavra da eleição.
  • O êxodo do Egito é o ponto culminante para onde tudo converge e de onde jorram as forças vivas da fé.
  • A primeira parte da homilia prova que o êxodo se liga diretamente à criação e a supera em importância, pois a criação só teria ocorrido para permitir o êxodo.
  • A segunda parte indica que o próprio templo, construído segundo a simbologia da criação, é apenas um reflexo do êxodo.
  • A criação, que concerne a toda a humanidade com seu ponto final no templo de Salomão, passa necessariamente pelo evento maior da história: o êxodo do Egito.
• É apresentado um resumo da narrativa da criação: no princípio, Deus cria os céus e a terra; a terra era caos e deserto.
  • Deus diz: “Que a luz seja”, e a luz é criada, sendo separada das trevas, chamando-a de dia; há uma tarde e uma manhã: o primeiro dia.
  • No segundo dia, Deus estabelece o firmamento para separar as águas de cima das águas de baixo.
  • No terceiro dia, Deus faz aparecer os mares e os continentes, e faz crescer a vegetação.
  • No quarto dia, Deus coloca luminares no firmamento para separar o dia da noite e marcar as estações e os anos, incluindo o sol, a lua e as estrelas.
  • No quinto dia, a água produz seres vivos e as aves voam sobre a terra; Deus os abençoa para que cresçam e se multipliquem.
  • No sexto dia, Deus forma os animais terrestres, o gado, os répteis e, finalmente, o homem e a mulher à sua imagem, abençoando-os para que sejam fecundos, multipliquem, sujeitem a terra e dominem sobre todas as criaturas.
  • Deus vê que tudo é muito bom.
  • No sétimo dia, Deus descansa de sua obra, abençoa esse dia e o santifica.

• Nos tempos pré-históricos, os egípcios eram divididos em tribos, cada uma com seu totem, que se tornaram os patronos epônimos dos vilarejos, dando origem aos primeiros deuses populares do Egito, como um arpão, uma pena, uma palmeira, um cão, um lobo, um touro, um íbis, um falcão e uma serpente.
  • As metrópoles tinham seus próprios deuses superiores, como Hórus, Hathor ou Osíris, que se impunham em círculos concêntricos sem eliminar os deuses primitivos.
  • Desse imperialismo divino nasceram as duas Egyptos: uma sob o cetro de Hórus (Delta) e outra sob o de Set (Vale), com batalhas épicas das quais Hórus saiu vencedor.
  • Quando a unidade do país se fez em proveito dos reis do Vale, Hórus continuou sendo a divindade maior e o rei sua encarnação viva, tornando-se um Hórus ao coroar a dupla coroa vermelha e branca do império.
• Osíris, pai de Hórus, é o fundador tradicional da unidade do Egito, deus do Nilo e da fecundidade, cuja lenda da morte e ressurreição simbolizava a cheia e a vazante do rio.
  • O faraó, como Hórus durante a vida e Osíris após a morte, começava uma existência subterrânea para renascer na eternidade, e sua destinação solar era preciosa aos olhos dos súditos na história antiga do Egito.
  • Durante o período antigo e sob a dinastia menfita, apenas o monarca, sua corte, os padres e os dignitários eram admitidos à celebração dos mistérios osiríacos; o povo era mantido afastado.
  • Após a revolução popular da primeira período intermediário e a ascensão da XII dinastia, sob o impulso das novas classes sociais, os costumes religiosos se transformaram radicalmente.
• A dinastia tebana está na origem da democratização do culto de Osíris, que deixou de ser um mistério reservado a raros iniciados.
  • Grandes procissões e cerimônias públicas do drama sagrado (morte e ressurreição do deus) associaram o povo aos ritos sagrados e, consequentemente, à imortalidade.
  • Se o deus de Heliópolis só admitia em seu paraíso o rei e seus próximos, o deus de Ábidos admite todos os que participam de sua celebração.

• A religião primitiva da Mesopotâmia está ligada à natureza, mas os sumérios não se detiveram nas divindades animais, colocando rapidamente o acento no princípio agrário da fertilidade do solo.
  • Duas tríades dividem o poder: Anu, Enlil e Ea (dominando céu, terra e oceano); e Sin (deus-lua) com seus filhos Shamash (sol) e Ishtar (a estrela mais brilhante).
  • O casal divino primordial é Enlil (deus da reprodução e fertilidade, que se torna Bel) e sua esposa Ninlil (deusa da fecundidade, que se torna Ishtar).
  • Ao lado deles reinam Anu (deus do céu), Sin (venerado em Ur e Harran), Shamash, Tamuz (senhor da vegetação) e Adad (mestre dos elementos).
• Mais tarde, em Babilônia, Marduk, filho de Bel, se coloca à cabeça do panteão no tempo de Hamurabi.
  • O privilégio de fixar o destino dos homens, que pertencia a Enlil, é dado a Marduk, que ousou enfrentar o caos Tiamat para vencê-lo.
  • Anu o despoja de todos os seus poderes em seu favor, e seu pai Ea lhe confere toda a sua sabedoria.
  • O prestígio incontestado de Marduk realça o de sua pátria babilônica.

• O que aproxima as religiões do Egito e da Mesopotâmia é a ideia comum de uma hierarquia divina e a faculdade de colocar um deus nacional acima dos deuses locais, com a dinastia real elevando seu deus protetor ao primeiro plano.
  • Marduk, deus privado de Babilônia, é adorado em todo o império sob Hamurabi; Amon-Rá, pai de Amenemés, torna-se o deus supremo do Egito sob os monarcas tebanos.
• Outro ponto de aproximação é a atitude em relação à imortalidade: para o egípcio dessa alta época ela não era um artigo de fé, e para o mesopotâmio ela era mais que duvidosa.
  • O egípcio confundia imortalidade com a perenidade de seu rei, e mesmo com a democratização dos ritos osiríacos, a sobrevivência pessoal garantida nunca lhe deu uma certeza inabalável.
  • O mesopotâmio permanecia persuadido de que deixava esta vida para o mundo inferior, cheio de trevas opacas e pavor, guardado por demônios.
  • Guilgamesh descobre a planta da imortalidade, mas uma serpente a rouba, tornando o destino fatal dos homens a descida ao inferno.
• O fundamento não confessado das duas grandes religiões é o medo do homem diante de uma vida que termina no abismo da morte, e ambas falharam em sua tarefa de explicar, proteger e consolar.
  • Nem a prece, nem os sacrifícios, nem as procissões, nem a magia faziam descer as divindades para revelar os segredos supremos do universo.
  • Como no passado lendário, os deuses nunca respondiam ao chamado desesperado dos fiéis; os demônios eram numerosos e poderosos, os homens miseráveis e mortais, e os deuses permaneciam mudos.

• Por mais alta que tenha atingido a religião do Egito ou da Mesopotâmia, ela nunca ultrapassou o estágio da idolatria e do politeísmo, permanecendo o reflexo de uma visão humana.
  • Tudo era divinizado sem que nada fosse divino; as suposições se transformavam em certezas e as hipóteses se tornavam leis por decreto dos padres ou reis, baseadas em velhas lendas.
  • Essas lendas, exumadas e decifradas, nos enchem de admiração por sua poesia e charme ao tratar da criação do mundo e do aparecimento dos homens.

• O Nun, anterior a tudo, era a água inicial que cobria todo o universo, e no meio dela nasceu uma colina de limo, o núcleo do mundo, mergulhada em densas trevas.
  • Na ilhota, multiplicaram-se rãs e serpentes; o Deus sonolento que dormitava no Nun despertou, “veio à existência de si mesmo”, e fez aflorar seu líquido seminal do qual germinaram os deuses primordiais: Shu, Nut e Geb.
  • Em breve, na colina, desabrochou uma flor de lótus na qual se encontrava o menino-Sol, ou, segundo outras tradições, era um ovo de ganso que eclodiu no calor, deixando aparecer o sol.
  • O mundo era caos, pois Nut (deusa do céu) ainda abraçava seu irmão-esposo Geb (deus da terra); Shu (deus do ar) os arrancou um do outro para separá-los para sempre.
  • Geb permanece deitado de bruços, de suas costas crescem as plantas, enquanto Nut, representada por uma vaca gigantesca que engole o sol à noite para dar à luz na manhã seguinte, se debruça ternamente sobre ele, carregada de seus deuses transformados em estrelas.

• O olho de Rá foi combater os inimigos dos deuses; ele chorou, e de suas lágrimas nasceram os homens.

• A cosmogonia do Egito é incerta, mas a genealogia de Osíris é precisa: o demiurgo gerou Shu e Tefnut, que deram à luz Nut e Geb, dos quais descende Osíris, irmão de Set e Ísis.
  • Deus da vegetação, ele é assassinado e esquartejado por Set, vingado por seu filho Hórus, encontrado por sua irmã-esposa Ísis, que o chora e o faz reviver.
  • Toda a teologia da natureza e da ressurreição culmina nessa lenda, adotada sob as mais diversas formas e que não cessou de carregar a esperança humana do eterno retorno.
  • Apenas Israel a rejeitou sem contemplações e sem arrependimento.

• A mitologia suméria nunca concebeu um verdadeiro começo do mundo, pois lhe parecia existir desde toda a eternidade, com Enlil (mestre dos deuses) e Enki (deus da água) que funda e organiza a vida na terra.
  • Antes da intervenção de Enki, o mundo dorme um grande e pesado sono; a Donzela Intocada eleva sua voz queixosa e reza a Enki para que lhe dê água; o deus chega em seu barco para desposar sua filha, a deusa da terra.
  • A Donzela se torna a Senhora que dá à luz, e dessa união provém tudo o que existe na terra.
• Foi necessária a funesta poesia dos padres babilônios para fundir essa lenda na de Marduk vencedor e para se elevar à ideia de uma verdadeira cosmogonia que, no entanto, como a dos egípcios, não desemboca em nenhum momento na visão de um começo dos tempos.
  • Para os acádios, sumérios e outros povos antigos, a matéria é eterna sob sua forma líquida de oceano primordial: Apsou (princípio masculino da água doce) e Tiamat (a água salgada, o mar, o monstro).
  • Os jovens deuses fazem barulho e impedem Apsou de dormir; Ea mata Apsou e se torna mestre das águas; dele nasce Marduk, que combate Tiamat.
  • Marduk vence, e o corpo de Tiamat serve para formar o mundo: metade se torna o céu, a outra a terra; Kingou, o monstro, tem suas veias cortadas por Ea para criar os homens com seu sangue.
  • O papel dos homens aqui na terra é servir a imortalidade dos seres supremos morrendo em seu lugar.
  • Os deuses se arrependem de ter criado os homens e decidem aniquilá-los, mas Ea revela o segredo do dilúvio a Outa-napishtim, ensinando-lhe como escapar.

• A incoerência dessas lendas provém da extrema abundância de textos de todas as idades e origens, sem que seja possível determinar uma visão cosmogônica comum.
  • O antropomorfismo está constantemente presente nas evocações da criação, que nunca é uma criação, pois a água (elemento fundamental) é eterna.
  • Para o homem que diviniza a natureza, o nada é inconcebível, e os próprios deuses nascem da matéria que não tem começo.
  • Sem uma revelação, não era possível compreender que o que preexiste é Deus e não a matéria, e que não é Deus que nasce, mas precisamente o contrário: Deus cria.
  • As três primeiras palavras da Escritura se opõem a toda teogonia, mitologia ou panteísmo, dando a única resposta coerente sobre o universo.

• “No princípio Deus criou” revela três fundamentos da Escritura: a existência de Deus, a criação a partir do nada e a realidade do universo criado.
  • Os pensadores mais ilustres, em suas mais altas abstrações (como Sócrates, Platão, Aristóteles), não puderam chegar a essas noções elementares, parando no limiar da descoberta, assim como todas as teologias da antiguidade.

• O texto sagrado começa com a letra maiúscula “beth”, que forma como um parêntese fechado em três lados, com a abertura voltada para o texto.
  • O espírito humano esbarra contra suas paredes; sua única saída é seguir as linhas da Escritura, que conduzem ao fim dos tempos.
  • Tentar penetrar com o pensamento além de “bereshith” é testemunhar não a profundidade de seu espírito, mas sua puerilidade; apenas o agnóstico se arrisca a isso.

• O agnóstico diz que as três primeiras palavras da Bíblia representam uma única e mesma coisa, postulando necessariamente um ser exterior ao mundo, seu ato criador e o nascimento do universo do nada.
  • O conceito de universo exclui um ser exterior a ele, pois o universo contém tudo; o conceito de criação responde a uma questão por outra questão.
  • A existência de um criador é uma hipótese como a própria existência do universo; as três primeiras palavras são três ideias humanas para vestir o mesmo fenômeno: a impossibilidade de compreender ou imaginar o que nos cerca.
• O universo é uma certa ideia que o homem faz do que não tem início nem fim; substância, matéria, forma são apenas palavras, puras invenções humanas.
  • Quando se postula a existência do universo, a ideia de criação se torna acessível ao espírito e, por ela, a do criador.
  • A única resposta exata à pergunta “Quem criou o universo?” é: não há ninguém, nada é criado e não há universo; ou, não há criador, nem criatura, nem criação.

• O agnóstico diz ainda que o mundo é matéria, eterna, ilimitada, sem começo e sem fim; ela se transforma sem cessar, produzindo o nada por desmoronamento, a vida por inchaço, o espírito por mutação.
  • Quando os homens acreditavam que o mundo era finito e a terra plana, o universo era pensável e a mais alta ideia era a da criação.
  • O universo se derramou para fora de nosso pensamento em todos os sentidos, em direção ao átomo e às galáxias; o átomo é um mundo, e as galáxias são do infinitamente pequeno.

• O agnóstico diz, finalmente, que a criação pode ser compreendida como a inserção da duração no caos da matéria preexistente.
  • A própria Bíblia pode ser interpretada nesse sentido: “A terra era informe e vazia, e as trevas estavam sobre o abismo” (o caos da matéria); “E o espírito de Deus pairava sobre a superfície das águas” (a duração que ali traz a ordem).
  • O começo só é possível porque houve uma tarde e uma manhã que constituem o primeiro dia; no dia seguinte haverá um segundo dia, e assim por diante.

• O agnóstico hebraizante acrescenta: “Espírito de Deus” ou “vento de Deus”? Quem impede de ler essas duas palavras no sentido de vento divino?
  • Poderia-se traduzir: um vento (composto ou constituído) de elohim, isto é, um vento cujo cada sopro traria à superfície da água verdadeiras nuvens de divindades.
  • Esse antropomorfismo não teria nada de excepcional na Bíblia e permitiria destruir de uma só vez as considerações pseudo-filosóficas inspiradas pelas primeiras palavras do Gênesis.

• O agnóstico resume assim: o começo do mundo não é concebível.
  • É-lhe respondido: o mundo sem começo não é concebível.

• É ainda respondido ao agnóstico que o mundo tal como ele o pensa não é pensável, e que as descobertas das ciências provam que o cosmos é um universo apavorante, duro, frio, negro.
  • Todas essas certezas nunca conseguirão eliminar o homem do lugar que ele ocupa e que é o centro do mundo, pois é o homem que conhece e é ele que expressa.
  • É sempre do homem que se deve partir, do homem que não mudou apesar das reviravoltas que seu saber crê ter efetuado.
  • A experiência fundamental que revela o universo é, em definitivo, a da criança que busca se inserir no mundo dos adultos, aprendendo pela resistência da parede, pela consistência das coisas, pelo sabor dos alimentos, pela distância.
• As ciências mais admiráveis, em que serviram ao homem em sua tomada de consciência de sua pessoa, nas dificuldades de sua vida, em seus fracassos e em suas desgraças?
  • A conquista do cosmos é uma perspectiva orgulhosa, mas na terra o homem ainda serve mestres indignos, é desprezado pela cor da pele, perseguido por suas ideias, morre de fome e é assassinado por seu irmão.

• Todos esses lugares-comuns não atacam a majestade do conhecimento, mas ajudam a suportar o modesto saber.
  • A ciência já constatou que é impotente para revelar os segredos últimos, pois o horizonte do que está para ser conhecido se estende com as descobertas em vez de se estreitar.
  • O homem percebe que precisa de outra coisa para tornar habitável a existência.

• Ter compreendido mais do que qualquer homem e não ter entrevisto o tormento e a angústia do homem, ou não ter levado nenhum em conta, é o destino de Platão e, com ele, de toda a sabedoria antiga.
  • Ele acumula para si, sem nunca se desfazer em proveito do outro que não reconhece; tudo lhe sucede e em tudo tropeça.
  • Tudo o que a especulação desinteressada propõe e a dialética conquista, quando falta a revelação: o calmo do universal sem o frêmito do essencial, a paixão pela pátria sem o dilaceramento pelo estrangeiro, uma república sem reprovação para boas consciências, a visão extática do bem supremo sem abertura sobre o nada.
  • Tudo permanece, nada se move nesse universo: uma eternidade imóvel, mas nunca o instante que jorra e desaparece; uma luz fria, mas nunca a chama que arde e aquece antes de se apagar; ideia do homem na recusa do homem.

• Permanecer no humano para crer no que ultrapassa e domina o homem é a única perspectiva da Escritura em seus prolongamentos infinitos.

• Bereshith é o começo do tempo; o primeiro dia é a definição do dia: tarde e manhã.
  • A Escritura não diz “primeiro dia” (como para os seguintes), mas “yom éhad”, um dia, para ensinar que não há grande oposição entre criação a partir do nada e matéria preexistente.

• A duração é uma concepção do homem; apenas o homem dura.

• Bereshith: segundo o comentário, o mundo foi criado para a Torá e para Israel.
  • A Torá é o começo do caminho de Deus (Provérbios 8.22), e Israel é o começo de sua colheita (Jeremias 2.3).

• O ato de criação tal como é narrado não tem nada em comum com a ciência; a narrativa sagrada não se propõe a mostrar a formação da terra nem a revelar o segredo da evolução do universo.
  • Seu objetivo é convencer de que o espaço, o tempo, a matéria, a vida, o instinto e o espírito foram criados por Deus a partir do nada.

• Bereshith: essa palavra com a qual se abre a Escritura é a que encerra o segredo da criação, pressupondo um começo e, por tautologia, a base de toda reflexão sobre o nascimento do universo, postulando também um acabamento que funda a escatologia.
  • A sabedoria hindu e a dos gregos, como todas as outras cosmogonias antigas, acreditavam na perenidade da matéria (oceano primordial anterior a toda divindade), na doutrina dos ciclos cósmicos e no eterno retorno, o que implica a eternidade da matéria que a Escritura rejeita desde sua primeira palavra.
  • Bereshith é a rejeição do ciclo cósmico dos hindus e do tempo circular dos gregos em favor de um movimento linear do tempo que começa e que termina, tornando-se irreversível e histórico.

• Os discípulos de Shamai dizem: primeiro foi criado o céu e depois a terra, como está escrito: “No princípio Deus criou o céu e a terra” (1.1).
  • Os discípulos de Hillel respondem: primeiro foi criada a terra e depois o céu, como está escrito: “No dia em que o Senhor Deus fez a terra e o céu” (2.4), argumentando que se construiria o celeiro antes da casa.
  • Os discípulos de Shamai replicam que, segundo esse raciocínio, se construiria o escabelo antes do trono, citando Isaías 66.1 (“O céu é meu trono, e a terra o escabelo de meus pés”).
  • Os sábios disseram que o céu e a terra foram criados juntos, como está escrito em Isaías 48.13.

• Deve-se compreender que as coisas divinas e humanas são iguais em importância.
  • Hillel triunfou sobre Shamai no judaísmo, pois se o divino e o humano são igualmente essenciais para a existência do mundo, seria o humano que se deveria escolher se houvesse que escolher.

• Um outro sábio interpreta assim: o céu é primeiro na criação, mas no cumprimento, a terra será a primeira.

• O sol e a lua foram colocados no firmamento no quarto dia da criação; de onde vinha a luz no primeiro dia?
  • É dito que o Santo, bendito seja, envolveu-se num xale de luz e só depois estendeu os céus, segundo o Salmo 104.2.

• Diz-se também que Deus primeiro se envolveu de luz como de um manto, e apenas depois estendeu os céus (Salmo 104.2), significando que a luz precede a criação.

• Desde o instante do bereshith em que o Santo, bendito seja, contraiu sua substância divina (que era ao mesmo tempo nada e plenitude) para dar lugar ao universo e pronunciou a palavra da criação, o mundo jorra dos lábios do criador como uma espiral que se abre em progressão.
  • A cada instante de seu crescimento, ele cresce e cresce, mas permanece sempre infinitamente pequeno.
  • No fim glorioso dos tempos, quando Deus novamente se envolver em seu xale branco para a prece da noite, o universo se iluminará com uma doce luz e as almas dos justos serão penetradas por ela para ver aquele que é; então tudo se fundirá em sua substância divina.

• Após o primeiro versículo (o ato criador puro), vem o detalhe da criação: a luz e a duração no primeiro dia; o firmamento e a separação das águas no segundo; o ajuntamento das águas e as plantas no terceiro; os luminares e estrelas no quarto; os peixes e as aves no quinto; os animais e o homem no sexto.
  • A primeira página da Escritura não é redigida em termos destinados à compreensão dos homens de uma certa época, mas em termos eternos, dirigindo-se a todos os que viveram no passado e a todos os que viverão nos séculos dos séculos.

• Como as lendas mesopotâmicas ou egípcias, a mitologia grega fornece o exemplo de uma teologia absurda ao procurar explicar o nascimento do mundo e dos homens.
  • Homero e Hesíodo foram acusados com justa razão (por Xenófanes e Heráclito) de atribuir aos deuses ações repreensíveis e vergonhosas.
  • Platão, no diálogo Eutífron, atacou as tentativas de salvar a mitologia homérica, contestando a possibilidade de fundar uma piedade verdadeira sobre as ficções do poeta.
  • As primeiras páginas da Escritura, alegoria e realidade ao mesmo tempo, permanecerão para sempre a fonte de todo conhecimento e de toda teologia.

• Os Trabalhos e os Dias, a Teogonia e os poemas homéricos são livros de homens dedicados aos deuses; a Escritura é um livro divino oferecido aos homens.
  • As lendas helênicas magnificam os combates dos imortais; a Escritura traz a paz da alma àqueles que seguem com o dedo as linhas imortais de seu texto.
  • As empresas dos seres sobrenaturais são insensatas ou escabrosas, criminosas ou grotescas; a Escritura é uma história divina aplicada à humanidade.
  • Os homens perecem por estarem associados às querelas dos deuses, mas são salvos pelo estudo da lei divina.

• Ver na epopeia grega uma espécie de teologia e dar aos mitos homéricos uma interpretação sacerdotal é propriamente aberrante.
  • Em todo poema nacional pode-se reconhecer o temperamento do povo que o concebeu, mas procurar nele uma filosofia da existência, uma lição de vida, uma moral à escala do homem ou as prescrições severas de uma consciência religiosa é esforço vão.
  • As peripécias da epopeia se sucedem sem se renovar e sem nunca se organizar para tender a um desenlace verdadeiro; a Ilíada (a guerra) e a Odisseia (a viagem) têm cenas similares, com variantes puramente exteriores.
  • A Escritura não é um poema épico; ela não gira em círculo, ela progride; ela ignora a perífrase e o episódio, conhecendo apenas o desenrolar; ela é a história de Deus em suas relações com o povo de Israel e a história de Israel em suas relações com as nações.

• Segundo certos exegetas, toda a criação teve lugar imediatamente e desde o começo, e o primeiro versículo da Escritura testemunha isso; os seis dias não são os da criação, mas os da ordenação da obra criada.
  • O primeiro versículo descreve o caos da terra coberta pela água primordial e as trevas que envolvem o espaço infinito do abismo.
  • Desde o primeiro ato da criação, no mesmo primeiro dia, obedecendo à palavra de Deus, aparecerá a luz, ensinando que o tempo nasceu com o espaço.

• O segundo termo do texto é “bara”, traduzido por “criou”, que significa fazer nascer algo novo por uma força divina, não se aplicando a uma ação humana.

• O verbo “bara” é reservado a Deus porque somente Deus pode criar (produzir a partir do nada); ele aparece no primeiro capítulo apenas no final, por ocasião do nascimento dos seres vivos (1.21 e 27).
  • Isso prova que apenas o primeiro dia é o da criação e não os outros, e também que o objetivo do universo é a vida, e o homem é sua manifestação mais acabada.
  • Deus criou o universo no primeiro dia e os seres vivos nos dois últimos para submeter toda a criação ao homem (1.26), que é o sentido da bênção que termina o primeiro capítulo (1.28-30).

• O termo abstrato de totalidade não existe em hebraico (língua concisa e concreta); para expressar essa ideia, a Escritura usa termos extremos, uma enumeração ou a expressão “os céus e a terra”.
  • “Os céus e a terra” representa a integralidade do universo, ensinando que o conjunto da criação teve lugar no primeiro dia.

• O ato de criação se completa, como começou, pela noção de totalidade, expressa da mesma forma: “Assim foram acabados os céus e a terra e todo o seu exército” (2.1).
  • Os céus e a terra são a criação; todo o seu exército é a ordenação; os céus e a terra são o primeiro versículo; todo o seu exército são os seis dias.

• A Escritura separa a criação do céu (que simboliza a totalidade) do exército celeste (que representa a ordenação).
  • O salmista exclama: “Os céus foram feitos pela palavra do Senhor e todo o seu exército pelo sopro de sua boca” (Salmo 33.6), e o profeta diz: “Minhas mãos desdobraram os céus e meu mandamento dispôs todo o seu exército” (Isaías 45.12).

• O termo “olam” significa, por extensão, universo, mundo inteiro, totalidade, mas a Escritura o conhece apenas sob sua forma primeira de duração indefinida, perpétua ou eternidade.
  • Não é o espaço que importa ao Escritor, mas apenas o tempo que começou com a criação e que se deterá no fim dos dias.

• Ninguém melhor do que o judeu compreendeu que “olam” no sentido de eternidade e “olam” no sentido de universo são uma única e mesma noção, pois a eternidade significa não apenas a prolongação de um evento no tempo, mas a plenitude em cada instante de seu cumprimento.
  • O universo, o que é senão o espaço que dura?

• Após a criação do universo, a terra era “tohu e bohu” (solitária e vazia, caos e deserto), sugerindo o nascimento da matéria.
  • O espírito coexiste com a matéria: “o espírito de Deus pairava sobre a superfície das águas”; o espírito é anterior à vida, é dele que emanará a luz do primeiro dia.

• O nascimento do dia e da noite data do primeiro dia da criação, prova de que a sucessão é o elemento essencial da criação; criação implica evolução.

• Nas águas se insere o firmamento no segundo dia; a divisão das águas, como a da luz e das trevas, é uma formatação da criação que evolui; evolução supõe alternância.

• No terceiro dia, a terra, surgida no meio das águas recuadas, produz plantas, erva e árvores; a alternância chama a transformação.

• O texto sobre o segundo dia, o único dos seis, não traz: “Deus viu que isso era bom”, porque a obra das águas não estava terminada (continuaria no dia seguinte com o recuo das águas e o aparecimento da terra firme).
  • No terceiro dia, a fórmula é pronunciada duas vezes: uma para o fim da obra das águas, outra para a obra das plantas.

• O biblista diz: é uma inadvertência do copista.

• O primeiro dia é o da duração, sentido da separação entre a luz e as trevas (aparecimento do dia e da noite que alternarão sem fim); ao dizer “yom éhad”, um dia, a Escritura atrai a atenção para o fato de que a tarde e a manhã compõem um dia e formam o início dos tempos.
  • O segundo dia é o do firmamento, sentido da separação das águas pela introdução do firmamento que se tornará céu no universo líquido sobre o qual o espírito de Deus se movia antes da criação da duração.
  • O seco surgirá apenas no terceiro dia, quando as águas abaixo do céu se reunirem em um só lugar para permitir que a terra apareça.

• Somente quando o relógio do universo se puser em marcha e o firmamento começar a existir como um belo céu azul no oceano das águas primordiais, a terra ouvirá a voz de Deus dizer ao mar: “Tu virás até aqui, não irás além; aqui se quebrará o orgulho de tuas ondas” (Jó 38.10-11).
  • O profeta fala em nome do criador: “Sou eu que dei ao mar a areia como limite, barreira eterna que ele não pode franquear” (Jeremias 5.22).

• Deus traça a separação entre luz e obscuridade (1.4) no primeiro dia e entre água e água (1.6-7) no segundo. No terceiro dia, não faz separação; ordena que as águas se reúnam (1.9) para que o seco apareça (aparição da terra pelo recuo das águas). No quarto dia, os luminares farão a partilha entre o dia e a noite (1.14, 1.17).
  • A separação só diz respeito à natureza e aos grandes fenômenos naturais, com exclusão da vida (plantas, animais ou homem).
  • No decorrer dos tempos, é o homem que, imitando Deus, terá que separar o divino do humano, o puro do impuro (Levítico 11.47), o sagrado do profano (Levítico 10.10), e o sétimo dia (santidade) dos seis dias de trabalho.

• O terceiro dia é também o da vegetação que, segundo a palavra do criador, se espalhou sobre toda a face da terra (Salmo 104.14): primeiro a erva, depois as plantas de toda espécie (trigo e legumes), finalmente as árvores frutíferas e as florestas.

• O quarto dia é o dos luminares; o texto não os nomeia para sublinhar sua insignificância teológica. Sua função é rigorosamente determinada: distinguir entre o dia e a noite, fixar as datas do calendário, das estações, dos dias, dos anos, e irradiar sobre a terra.
  • O sol, a lua e as estrelas são fenômenos naturais e seu lugar na ordem da criação é modesto.
  • O comentador tira de uma fina nuance da transcrição hebraica da palavra “luminar” o termo “maldição”, que aplica a epidemias; seria mais plausível aplicá-lo à maldição pronunciada contra os povos que divinizaram os astros.

• O salmista canta a glória de Deus pelos grandes luminares: “o sol para dominar sobre o dia, a lua e as estrelas para dominar sobre a noite” (Salmo 136.7-9).
  • Suas outras funções são servir de calendário e distinguir o dia da noite (Salmo 104.19).

• Segundo os sábios, há dois períodos na criação: primeiro, os corpos imóveis (criados nos três primeiros dias, incluindo as plantas); segundo, os corpos móveis (formados nos três dias seguintes, incluindo os corpos celestes).

• Se há correlação entre os dias da criação em duas séries de três, o quinto dia deve andar de par com o segundo, e o quarto com o primeiro.
  • A separação das águas no segundo dia (1.7) chama a criação no quinto dos peixes e das aves (1.20): uns para encher os mares, outros para voar pelo firmamento.
  • É então que a Escritura relata a primeira bênção divina aos seres vivos: “Sede fecundos, multiplicai e enchei as águas dos mares; e que as aves se multipliquem sobre a terra” (1.22).

• O quinto dia é o único, após o primeiro, onde o ato criador intervém, com o nascimento da vida; a Escritura usa o termo “néphéch haía” (alma vivente) (1.20), a mesma expressão usada para os animais do sexto dia (1.24) e para o homem (2.7).
  • Não é apenas o homem que é criado e abençoado, mas todo ser vivente; a vida em si é criação e bênção.

• O sexto dia corresponde ao terceiro (onde a terra apareceu e se cobriu de verdura); agora vêm os animais e depois o homem.
  • Os animais nascerão da terra para povoá-la: gado, répteis e feras selvagens (1.24). Deus viu que isso era bom (1.25).
  • Eles não são abençoados com uma bênção particular, seja porque a dos pássaros e peixes se estende a todo o que vive, seja porque a que completa a obra do sexto dia (1.28) se aplica a tudo o que vive sobre a terra.

• No princípio, Deus criou o universo; depois, ordenou-o por sua palavra, que pontua os seis dias com os verbos separar, fazer, produzir.
  • Nos quatro primeiros dias, aparecem os grandes fenômenos naturais e objetos inanimados; no quinto dia, peixes e aves nascem à vida e a Escritura emprega o verbo “criar” (1.21).
  • A primeira bênção da Escritura se dirige aos seres viventes (1.22). No sexto dia, após os animais, Deus diz: “Façamos o homem”, mas o homem não é feito pela palavra de Deus: é um ato de criação que o chama à existência (1.27).
  • Deus diz: “Façamos o homem” (1.26), mas Deus cria o homem (1.27).

• O homem é um acidente na transformação da matéria ou o objetivo da criação? Está escrito: “Façamos o homem”.

• “Façamos o homem”: é relatado que, quando o Santo, bendito seja, decidiu formar o homem, viu em sua posteridade justos e maus; disse: “Se eu o criar, ele dará nascimento aos maus; mas se eu não o criar, como os justos poderiam aparecer?” E Deus formou o homem.

• “Façamos o homem”: um só homem foi criado por Deus. Os sábios explicam por três razões: quem destrói um só homem destrói o mundo inteiro, e quem salva um só homem salva toda a criação; um homem não pode dizer a outro que sua origem é mais ilustre; cada homem deve se lembrar de que o mundo foi criado para ele e colocado sob sua única responsabilidade.

• “Façamos o homem” (esse plural) tem várias explicações: para uns, Deus interroga seres divinos; para outros, é um plural enfático, uma exortação, uma alusão à ideologia trinitária ou reminiscência de politeísmo.
  • A interpretação mais engenhosa dos sábios é que Deus se dirige à terra para que ela colabore com ele na criação do homem: da terra ele será tirado, mas de Deus ele terá o espírito.

• No segundo capítulo, a criação do homem é explicada: ele será formado do pó da terra e um sopro de vida será soprado em suas narinas (2.7).

• “Façamos o homem” é uma expressão particular em todo o início do Gênesis. Para cada dia, um simples imperativo basta (“Que a luz seja”, “Que seja o firmamento”, etc.). A fórmula “Deus disse” se repete pela oitava vez (1.26), mas não é mais para um imperativo; é para uma criação (1.27).

• “À nossa imagem, segundo nossa semelhança”: essa continuação do versículo mostra que “Façamos o homem” é um plural de majestade, uma maneira de atrair a atenção do leitor para o maior instante da criação.
  • É para o homem que toda a natureza foi concebida; ele encherá e sujeitará a terra, dominará sobre os peixes do mar, as aves do céu e todo animal que se move sobre a terra (1.28).
  • “Tu o fizeste um pouco inferior a Deus e o coroaste de glória e magnificência, tu o fizeste dominar sobre as obras de tuas mãos” (Salmo 8.6-7).
  • “À imagem de Deus e segundo sua semelhança” não é antropomorfismo; significa que Deus dotou sua mais bela criatura de razão (sua imagem) e pensamento (sua semelhança).

• “E o homem deu nomes”: Deus fez vir todos os animais ao homem para ver como ele os chamaria, para que todo ser vivente tivesse o nome que o homem lhe desse (2.19).
  • O poema babilônico da criação começa com um tempo anterior à criação em que os céus e a terra não tinham nome.
  • Na Escritura, Deus cria primeiro e nomeia depois, nomeando apenas o que é inacessível ao homem (luz, trevas, firmamento, terra, mares).
  • Tudo o que é acessível ao homem (o universo da vida) é nomeado pelo homem para lhe conferir a maestria sobre o que nomeou.
  • Na Escritura, o nome nunca é criador; exprime qualidades essenciais e, sobretudo, é o sinal do poder: quem concede o nome domina o objeto ou a pessoa.

• “Eis as origens do céu e da terra” (2.4) ainda não é história. A grande perícope do jardim do Éden trata do homem e apenas do homem, mas ainda não o faz sair da natureza, nem o torna um chamado para quem se realizarão as promessas divinas.
  • Nessa altura da Escritura, ainda não há chamado nem promessas.

• O sábio diz: grande é a paz; quando o Santo, bendito seja, criou o mundo, quis que reinasse a paz entre o que está em cima e o que está em baixo.
  • Para que nem o alto nem o baixo prevalecessem e a paz não fosse perturbada, ele fez o homem participar, pelo corpo, do que está abaixo (pó da terra) e, pelo espírito, do que está acima (sopro de vida) (2.7).

• O universo é criado, os seres viventes são criados e abençoados para serem fecundos; o homem é criado à imagem de Deus e abençoado com a fecundidade e a dominação sobre a natureza.
  • O sétimo dia, o do sábado, é abençoado e santificado porque Deus descansou de toda a obra que criou e fez (2.3); o universo é criação, a vida é bênção, o homem é bênção e grandeza, mas o sábado é santidade.

• O ato de criação se completa pelo sétimo dia, o do sábado; cada semana conta um sábado. Não é um dia de repouso, mas um dia de bênção.
  • O sábado é mais santo do que a criação: toda a criação é abençoada pelo “isso era muito bom” (1.31), mas o sábado é abençoado e santificado (2.3).

• Deus acabou, no sétimo dia, sua obra que tinha feito e “sabat” (descansou, interrompeu, cessou o trabalho) no sétimo dia de toda a obra que tinha feita (2.2-3).
  • Esses dois versículos não podem ser traduzidos sem serem interpretados; o judeu os pronuncia como bênção na entrada do sábado.
  • Eles marcam bem a diferença entre criar (a totalidade, a vida) e fazer (fabricar, ordenar o detalhe).

• A ideia de sábado contém as noções de cessação de trabalho, abstenção, e apenas por extensão de repouso, pois o hebraico tem um termo especial para repouso.
  • É indispensável cessar o trabalho para que se possa pensar no repouso; um versículo usa os três termos diferentes: “Seis dias farás teus trabalhos, mas ao sétimo dia cessarás, para que teu boi e teu asno descansem e para que respire o filho de tua serva e o estrangeiro” (Êxodo 23.12).
  • Não trabalhar e não fazer trabalhar um dia por semana é a grande ideia do judaísmo, não porque seja preciso imitar o repouso de Deus (Deus não descansa), mas para o repouso do gado, do servo e do estrangeiro. O judeu interrompe seu trabalho para celebrar a santidade do sábado, entregando-se ao estudo.

• Após os seis dias da criação, Deus “descansou” no sétimo dia. A obra era boa, os seres viventes eram abençoados, o sábado era abençoado e santificado.
  • A queda de Adão, segundo os sábios, se dá na tarde do sexto dia; o primeiro casal, fora do paraíso, poderá santificar com Deus o sétimo dia, entrando na alegria do sábado pela prece e pelo arrependimento.

• Observa-se que o primeiro capítulo do Gênesis é a criação da natureza, onde o homem aparece por último; enquanto o segundo capítulo é o da história, onde o homem ocupa o lugar central.
  • Pode-se dizer que o terceiro capítulo (a queda) representa o aparecimento da ética; o quarto, o da sociologia (violência e fratricídio).
  • A leitura judaica da Escritura não conhece os quatro capítulos da Bíblia; a primeira divisão do Gênesis não termina com a criação do homem no sexto dia, mas com a do sábado no sétimo; o objetivo da criação divina não é o homem, mas a santidade.
  • A presença dos dois versículos sobre o repouso divino (2.2-3) não é um hiato, mas um cume.

• Não é um hiato, mas um cume, um dos mais altos de toda a Escritura, porque é a primeira revelação divina.
  • Cada sexta-feira à noite, o judeu abençoa o sábado que avança, pois com ele penetra em sua morada, à luz das velas, a santidade, a felicidade e a paz.

• O sábado completa a criação, mas começa a história humana (se é que ela começa com o primeiro homem). Deus descansou no sétimo dia, mas o santificou para fazer dele o ponto de partida da história humana.
  • Essa história só começará verdadeiramente quando o homem tomar a santidade como fundamento de todos os seus atos, ou seja, com Abraão.

• O verbo “sabat” só se encontra duas vezes em todo o Gênesis: uma a propósito do repouso divino no sétimo dia; outra quando Deus diz a Noé que as estações, os trabalhos e os dias não cessarão mais (8.22).
  • Tudo o que precede Abraão é criação, natureza, recomeço contínuo; a partir de Abraão, a vida se ordena num sentido histórico segundo o ideal de santidade.
  • Às nações é prometida a perpetuidade pelo recomeço; a Israel, a eternidade pela sucessão. Elas são o universo; ele é o caminho para Deus.

• Os seis dias da criação são evocados no primeiro capítulo (1.1-31), seguido pela bênção do sétimo dia (2.1-3); o nome divino é constantemente “Deus” (Deus criador).
  • Na sequência do relato (2.4 a 3.24), sobre o primeiro casal e a proibição, a Escritura diz “o Senhor Deus” (Deus criador e providência).
  • Quando forem expulsos do jardim do Éden, a distinção se fará entre Deus criador e Deus providência; no episódio de Caim e Abel, o nome divino se torna “Senhor” até o fim do capítulo, onde os homens multiplicados invocam seu nome (4.26).

• O Deus criador é o dos seis dias. O Deus providência é o do homem e da mulher como eram na véspera do sábado. O Deus de Israel é o do sétimo dia.

• Deus é impenetrável ao homem: o Deus criador, porque o espírito humano não pode conceber a ausência do espaço e do tempo; o Deus providência, porque o coração humano não pode admitir a presença simultânea do bem e do mal na terra.
  • Como todo homem que raciocina, concebe-se que Deus não existe; no entanto, como todo homem que ama e que sofre, acredita-se com uma fé perfeita.
  • Há um Deus acessível: o Deus vivo, o dos milagres, que se realiza na história de Israel e que cada um pode alcançar pela Torá, pela prece e pelas obras. A ele se pode dirigir preces e súplicas, falar como a um pai, pedir perdão.
  • É a ele que Emmanuel se dirige agora para dizer com o salmista (Salmo 72.19): “Bendito para sempre seja seu nome glorioso, e que toda a terra se encha de sua glória, amém e amém.”