Em algumas seitas gnósticas que têm ligações com o Valentinianismo – não queremos entrar aqui na questão de saber se são anteriores ou posteriores a Valentino, discutiremos isso abaixo – a Mãe é chamada pelo misterioso nome de Barbelo. (Este nome é encontrado em diferentes formas: Barbelo, Barbelon, Barbelos, Barbeloth, Barbero, etc.) É a Mãe suprema quem é mais frequentemente chamada por este nome, mas também pode referir-se à Sofia inferior. Até agora o nome de Barbelo raramente foi explicado de forma satisfatória. À primeira vista, parece significar “Filho do Senhor” ou “Filho do Marido”, depois do aramaico bar, filho, e bel (hebraico baal), senhor ou marido. Mas por se tratar de uma entidade feminina, como Barbelo é a Ennoia de Deus e dela se fala no feminino, parece difícil aceitar este significado. Harvey tentou explicá-lo pela associação de várias palavras: B’arbhe Eloha, que é “Deus (está) em quatro” ou “nos quatro (está) Deus”. Isto significaria que Barbelo era um nome dado à tétrade das entidades divinas mais elevadas, por exemplo à tétrade dos Ofitas (Pai, Filho, Espírito e Cristo), ou à primeira tétrade Valentiniana (Abismo e Silêncio, Noûs e Verdade) , pelo menos se este nome fosse usado no Valentinianismo. Na verdade, esta forma de chamar Ennoia de “Em quatro está Deus” parece bastante bizarra. Mas de acordo com Irineu (i, 14, 1), um dos discípulos de Valentino, Marco, afirmou que a Tétrade lhe apareceu sob a forma de uma mulher. Ele deveria ter acrescentado que ela lhe apareceu em sua forma feminina porque sua forma masculina era tal que o mundo não poderia suportá-la. No entanto esta explicação mostra que, para ele, a Tétrade não era essencialmente uma entidade feminina. Bousset sugeriu que a palavra grega parthenos, “virgem”, poderia ter sido deformada em uma língua semítica e inicialmente ter se tornado Barthenos (uma forma de fato encontrada entre os gnósticos de Epifânio, Pan. 26, 1, mas aqui este nome se refere a Norea, não Barbelo) e depois Barbelos.
Esta explicação é tentadora, pois Barbelo é frequentemente chamado de “Espírito virginal”. Mas depois de Quispel ter notado certas variantes do nome Barbelo, variantes como Abrbeloth, Barbarioth, Barbar Adonai, Brabel, Abraiaoth, Abraal, Abriel, parece-me que a explicação de Bousset, tal como a de Harvey, tornou-se impossível. Estas variantes mostram que o segundo elemento do nome, ou seja, bel, só pode ser um dos nomes dados a Deus, pois pode ser substituído por Adonai, El ou Iao. Para a origem deste nome, Quispel sugere chaber baal, “companheiro do Senhor”. Quanto a mim, o meu conhecimento das línguas semíticas é tal que não posso deixar de ter medo de entrar num debate deste tipo. Mas para aqueles que são mais sábios do que eu, pergunto: não é mais simples supor que em alguns destes nomes abr é simplesmente uma forma de bar (por metátese)? E se for esse o caso, não poderia o significado da palavra ser realmente “Filho do Senhor”, já que à primeira vista isso parece provável e foi suposto desde o início?
Certamente parece estranho que um nome masculino pudesse ter sido dado a uma entidade feminina. Mas as doutrinas onde este nome aparece são elas próprias muito estranhas, muito complicadas, intencionalmente misteriosas e paradoxais. No capítulo I, 30, de Irineu, lemos que alguns gnósticos, aos quais Irineu não dá um nome particular, mas que definitivamente têm ligações estreitas com os Barbelo–Gnósticos do capítulo I, 29, ensinaram que a Luz infinita, que habita no Abismo, é o Pai de todas as coisas e é chamado de Primeiro Homem; que sua Ennoia (seu Pensamento), que dele emana, é seu filho (não sua filha); que eles chamam esse Pensamento de Filho do Homem ou Segundo Homem. Assim, o pensamento de Deus poderia ser chamado de filho (não de filha) de Deus.
Segundo Irineu, depois do Primeiro e do Segundo Homem, esses gnósticos colocam o Espírito Santo, a quem chamam de Primeira Mulher. Do Primeiro e do Segundo Homem, cada um deles unido ao Espírito Santo, Cristo teria sido gerado. Este relato é mais do que estranho, quase não tem sentido. Bousset não se engana ao julgar “monstruosa” a representação do Pai e do Filho ambos unindo-se ao mesmo ser feminino e ambos gerando Cristo, que teria assim dois Pais. O relato é ainda mais bizarro porque o Segundo Homem, que, assim como seu Pai, se une à Primeira Mulher, é também um ser feminino, pois é Ennoia! Somos realmente obrigados a pensar que não se trata de fato de uma questão de mitologia; antes, é uma questão de conceitos teológicos, e pouco importa para o autor deste relato que pareça absurdo para aqueles que transformariam esses conceitos em pessoas análogas aos seres humanos. Da mesma forma, Fílon é indiferente ao gênero dos nomes quando escreve que a Sabedoria é filha de Deus e que isso não deve impedir a consideração dela como homem e capaz de ser pai (De fuga, 50-52). Além disso, na obra ou obras resumidas por Irineu, fica claro que o Espírito Santo foi duplicado em duas entidades: Ennoia, a quem é dado o nome de Segundo Homem ou Filho do Homem, porque o Pai é chamado Homem; e “Espírito Santo”, que é chamada de Primeira Mulher. O mito só tem sentido se os dois Espíritos Santos estiverem unidos num só; ou, o que dá no mesmo, se o relato for considerado um amálgama de duas representações: uma em que Cristo é Filho do Pai e Ennoia, outra em que ele é Filho do Pai e do “Espírito Santo”. Obtém-se assim uma teologia na qual Cristo é o Filho do Pai e do Espírito, que é a teologia normal dos gnósticos. Esta teologia parece estar deformada aqui por distinções e divisões excessivas, a menos que seja Irineu quem esteja reunindo dois relatos diferentes.
Seja como for, o primeiro dos dois Espíritos Santos, que se chama Ennoia e que corresponde a Barbelo, é chamado Filho (não Filha) de Deus. O tradutor de Irineu não poderia estar enganado, nem o copista, pois lemos a mesma coisa no grego de Teodoreto. Se alguém se engana, é Irineu; mas certamente parece que não está enganado, pelo menos na medida em que afirma que Ennoia é filho e é chamada de Filho do Homem ou Segundo Homem. Pois no Apócrifo de João afirma-se definitivamente que Barbelo é a primeira Ennoia e que se tornou o Primeiro Homem (BG 27, 18-20 e paralelos). Aqui é o Primeiro Homem, não o Segundo Homem, mas o importante é que a denominação é masculina, não feminina. Barbelo também é caracterizado como “os três tempos masculinos” (27, 21 e paralelos), o aeon “masculino-feminino” (28, 2-3 e paralelos). Quando lemos tais textos não podemos mais nos surpreender com o fato de uma entidade feminina ter recebido um nome masculino. É claro que estas seitas se deleitavam com paradoxos e mistérios.
O Ptolomeu Valentiniano também fala de Sofia como masculina (Irineu, I, 4, 1). O texto de Nag Hammadi intitulado O Trovão é inteiramente feito de paradoxos relativos ao Espírito. Em particular encontramos estas palavras proferidas pela Mãe: “Foi meu marido quem me gerou” (13, 29-30). O nome “Filho do marido” corresponde exatamente ao nome de Bar-belo, sendo o o final o sufixo pronominal que desempenha o papel de adjetivo possessivo.
Parece-me então que Barbelo, que é o Espírito concebido como feminino, segundo uma ideia cristã muito antiga, poderia muito bem ter sido chamado de “Filho de Deus”, “Filho do Senhor”, ou melhor ainda, “Filho do seu” marido.” Barbelo emanou imediatamente de Deus e de seu associado. Em Hermas, cristão nada gnóstico, e autor (no século II) do famoso Pastor, o nome Filho de Deus é dado ao Espírito Santo (Semelhanças v e ix), e é o próprio Espírito que às vezes aparece para ter mais direito a este nome. Pois na quinta semelhança o Espírito é o Filho de Deus desde o princípio, enquanto Jesus Cristo é apenas o Filho adotivo. Alguns gnósticos, que distinguem entre Cristo e Jesus, parecem identificar Cristo com o Espírito. Este é principalmente o caso de Cerinthus. Para ele é Cristo quem desce sobre Jesus no seu batismo em forma de pomba (Irineu I, 26, 1). A mesma identificação é encontrada nos Valentinianos, para quem a pomba nada mais era do que o Salvador (Irineu, I, 7, 2; 15, 3). Outras doutrinas e outros textos poderiam ser citados onde o Filho e o Espírito parecem estar confusos.
De qualquer forma, é quase certo que Barbelo no capítulo I, 29, de Irineu corresponde a Ennoia no capítulo I, 30, que, embora feminina, é chamada de Filho do Homem, o que nesta doutrina se refere ao Filho de Deus. Não seria, portanto, impossível explicar o nome Barbelo da maneira mais simples, desde que não se procure muito e se aceite o que os próprios textos sugerem.