É somente fermentando, mexendo e reagindo as diferentes essências que podemos extrair seu espírito. Saint-Martin
Os leitores deste periódico, que, como já foi observado no prefácio do quarto livro, não ficaram satisfeitos comigo porque ousei perturbar a limpidez de sua filosofia com os caprichos alquímicos de J. Böhme, perderão toda a paciência se, por acaso, lerem este quinto livro, apesar de meu desejo de fazê-lo, e se encontrarem nele, reaquecidas, pensarão, as fantasias de cálculos cabalísticos. No entanto, posso assegurar a esses leitores que eles estão enganados se acreditam estar completamente instruídos sobre o nada dessas duas artes (e com isso quero dizer como elas têm sido conhecidas pelas massas), que são justamente condenadas; de fato, não se pode conhecer completamente a caricatura de uma coisa se ainda não se chegou a um conhecimento de seu original; mas, uma vez que lhes falta isso (e este quinto livreto destina-se, em parte, a fornecê-lo), sua luz, neste ponto como em muitos outros, ainda não pode ser tomada como certa; e é por isso que eles agirão com uma sabedoria consciente, ainda que obscura, em prol da “pequena saúde” de seu racionalismo, colocando-se, por enquanto, em uma dieta rigorosa e frugal, e renunciando a tudo o que representa comida pesada (ou seja, tudo o que se aprofunda).
Por outro lado, os leitores cujo senso das “maravilhas da mente” que nos são apresentadas pelas doutrinas da religião já foi despertado não acharão este livreto inoportuno, e ele reforçará neles a estimulante convicção de que essa religião de “liberdade e luz” não apresenta essas maravilhas às nossas mentes para que possamos tolamente admirá-las, aprendê-las de cor, etc., e transmiti-las aos outros, e que nós também as passemos para a posteridade renunciando ao pensamento e acorrentando o pensamento (opondo-nos, portanto, a ele); Tampouco as apresenta para que, em nosso orgulho, possamos acreditar que podemos passar sem elas, ignorá-las e elevar acima delas “nossas filosofias do pó” — mas apenas para que, por meio delas, como produtos verdadeiramente clássicos, possamos nos conscientizar de nosso próprio gênio, exercitá-lo, desenvolvê-lo e, somente assim, glorificar cada vez mais a dádiva e o doador.
Esse livreto também alterará minhas relações com aqueles que se dizem “piedosos” (os pietistas), porque nesse mesmo livreto eu tomo uma posição categórica contra o pietismo sentimental e superficial de nosso tempo, com o qual me tornei mais intimamente familiarizado desde minha estada no norte da Alemanha e em parte da Rússia, e no qual, tenho a impressão, a religiosidade dos distintos e dos humildes agora se refugiou como se estivesse em um canto de retiro. Mas a atitude hostil que esse pietismo, apesar de sua aparência de humildade, arroga para si mesmo com relação à ciência, não torna menos necessário refutá-lo do que as filosofias antirreligiosas de seus oponentes.
É verdade que ninguém pode ser culpado se, sendo informado da ciência (da liberdade de conhecimento) apenas por aquilo que se chama de livre pensamento antirreligioso, e não possuindo nenhuma outra luz além da hostilidade dos sistemas filosóficos às doutrinas religiosas, etc., tiver uma tendência contra toda ciência religiosa, ele tem um preconceito contra toda ciência religiosa, e se fez de sua máxima a preservação de sua religiosidade da melhor forma possível contra essa racionalização de outros, bem como contra sua própria razão ou irracionalidade; embora deva ser dito que isso nem sempre será fácil para ele, porque ao restringir o abuso da razão, também paralisa seu uso legítimo; consequentemente, esse devoto, se a vacuidade de seu pensamento não o proteger contra isso, sempre se verá assolado por dúvidas (escrúpulos) e sempre estará exposto a fingir (apresentar falsamente) para si mesmo e para seu Deus uma convicção que não tem e que não pode ter pelo próprio fato de manter acorrentado o órgão que somente a liberdade de movimento poderia lhe trazer. — No entanto, esses devotos devem ser repreendidos por não guardarem essa máxima para seu próprio uso, mas por quererem dar a ela e à sua subjetividade insensata um valor objetivo, e fundar um obscurantismo religioso que só forneceria à Igreja religiosos imbecis e hipócritas, e isso também se aplicaria a um obscurantismo político e ao Estado.
E foi assim que, após a queda de Napoleão, surgiu o desejo “de que a religião, que havia caído completamente no desprezo, deveria ser restaurada à sua legítima consideração (primeiramente pelo mundo distinto e depois pelo mundo não distinto)”; mas, embora houvesse concordância quanto ao objetivo, havia tão pouca concordância quanto aos meios que muitos imediatamente aconselharam o que era mais contrário ao objetivo, ou seja, restabelecer a suspensão de toda a liberdade de busca e debate, e assim por diante. Como esse homem furioso (no Zerbino de Tieck), eles procuraram adiar para o início as cenas já representadas no segundo e no primeiro atos, e pareciam ter decidido que a coisa mais honrosa e livre — isto é, a luz da verdade — poderia ser defendida vitoriosamente por aquilo que é a coisa menos honrosa e mais livre — a escravidão da mente e as armas das trevas —, e que a castidade do intelecto só poderia ser assegurada por sua combinação.
Agora, enquanto a religião (suas doutrinas) não receber um novo respeito, do ponto de vista da ciência, baseado na livre pesquisa e, consequentemente, na verdadeira convicção, enquanto o esforço para alcançar isso não for a preocupação mais urgente de vários pensadores talentosos, que, além disso, deveriam se unir para esse fim em círculos (não se deve esquecer que foi somente por meio desses círculos que a filosofia do Iluminismo, que obscurece completamente a ciência religiosa, foi constituída); Enquanto isso não acontecer, vocês (devotos e não devotos) não conseguirão remediar o mal com todos os seus éditos e proibições, com todas as suas palavras e ações, ou melhor, com todos os seus gestos relativos à religião, com todas as suas máscaras e múmias, com formas que não são históricas e, portanto, ilegítimas; Além disso, essa religião desacreditada não será verdadeiramente amada, porque só se pode amar do fundo do coração e sinceramente aquilo que se vê sinceramente considerado e que se reconhece inquestionavelmente como digno de consideração; da mesma forma, só se pode servir à religião com um amor generosus desse tipo, não com seus casos de amor pietistas, brandos e enganosos. — Em outras palavras, se quiser que a prática da religião floresça novamente, cuide para que cheguemos a uma teoria razoável dessa religião, e não deixe o campo totalmente aberto para seus adversários (os ateus), afirmando de maneira irracional e blasfema “que tal teoria da religião não deve ser pensada de forma alguma, porque seria impossível, e que a religião é exclusivamente uma questão do coração, da qual a cabeça pode e deve ser oportunamente excluída, e que é mera rotina e experiência cega”. — Pois, com tais afirmações, você está fazendo o trabalho de seus adversários, que não deixarão de usá-las a seu favor e contra a religião, assim como não deixaram de tirar proveito de um resultado semelhante da filosofia crítica — uma filosofia cujo bem deve ser argumentado, sem negar o bem que realizou, que sua tendência fundamental foi intensificar (estereotipar) o caráter superficial de nossa mente.
Por fim, observo que a ambição formulada neste caderno “de um possível uso de números não desprovido de conteúdo” será desenvolvida mais detalhadamente em um caderno subsequente (em um ensaio sobre uma dedução de número, medida e peso).
Memel, 8 de setembro de 1823