29 : Sermon pour le deuxième dimanche après la Trinité
É absolutamente impossível para qualquer inteligência compreender como a unidade elevada e essencial é a simples unidade quanto à essência e a tríplice quanto às Pessoas, como as Pessoas se distinguem, como o Pai gera seu Filho, como o Filho procede do Pai e ainda permanece nele (é no conhecimento de si mesmo que o Pai diz sua Palavra eterna), e como, a partir do conhecimento que vem dele, flui uma inexprimível torrente de amor que é o Espírito Santo, como esses maravilhosos derramamentos fluem de volta para a inefável indulgência da Trindade em si mesma e no gozo que a Trindade tem de si mesma e em uma unidade essencial. Como o Pai, assim é o Filho em poder, em sabedoria e em amor; da mesma forma, o Filho é um com o Espírito Santo, e ainda assim é impossível dizer quão grande é a distinção entre as Pessoas que, na unidade de sua natureza, realmente procedem uma da outra. Poder-se-ia falar com surpreendente abundância sobre esse assunto, e ainda assim nada teria sido dito para nos fazer entender como a unidade superessencial e transcendente floresce em distinção.
3. Precisamos considerar essa Trindade em nós mesmos, para perceber como somos verdadeiramente feitos à sua imagem, porque na alma, em seu estado natural, encontramos a própria imagem de Deus, uma imagem verdadeira e clara, embora não tenha toda a nobreza do objeto que representa. Nosso progresso consiste no fato de que, antes de qualquer outra coisa, tomamos consciência em nós mesmos dessa imagem amável que está dentro de nós de maneira tão deliciosa e real. Ninguém pode falar em termos adequados sobre a nobreza dessa imagem, pois Deus está nessa imagem e é essa mesma imagem, mas de uma forma inimaginável.
Os mestres falam muito sobre essa imagem e a procuram em muitos aspectos da natureza e também no que ela é essencialmente. Assim, todos os mestres dizem que ela reside, propriamente falando, nas faculdades superiores, na memória, na inteligência e na vontade; é por meio dessas faculdades que somos verdadeiramente capazes de receber e desfrutar da Santíssima Trindade. Isso, porém, é apenas o grau mais baixo da verdade, pois é dizer uma segunda vez o que está na natureza. Mestre Tomás diz que essa imagem só é perfeita quando está em ato, pelo exercício das faculdades, consequentemente na memória em ato, na inteligência em ato e na caridade em ato. É com esse pensamento que ele termina suas considerações.
4. Mas outros mestres dizem, e essa opinião é muito superior e indescritivelmente superior, que a imagem da Trindade reside no mais íntimo, no mais secreto, nas profundezas da alma, onde, nessa profundidade, ela tem Deus essencialmente, realmente e substancialmente. Seria ali que Deus agiria, ali que ele desdobraria seu ser, ali que ele desfrutaria de si mesmo, e Deus não poderia ser separado dessa profundidade, assim como não poderia ser separado de si mesmo. Isso vem de Sua ordem eterna; Ele decidiu que não quer se separar dela, nem pode se separar dela. É assim que essa substância possui, pela graça, nas profundezas de si mesma, tudo o que Deus tem por natureza. Na medida em que o homem abandona a si mesmo e se aplica a essa substância, a graça nasce; mas, caso contrário, ela não nasce realmente ali da maneira mais elevada.
Eis o que um mestre pagão, Proclus, diz sobre esse assunto: “Durante todo o tempo em que um homem está ocupado com as imagens inferiores e não lhe falta nada, não se deve acreditar que ele jamais entre nessa profundidade. Nós nos recusamos terminantemente a acreditar que essa profundidade está em nós; não conseguimos nos persuadir de que ela existe e que está em nós”. “Portanto”, acrescenta ele, “se você quiser sentir que ela existe, deixe para trás toda a multiplicidade e considere apenas uma coisa com os olhos de sua inteligência. Deixe para trás a intuição e a consideração racional, pois a razão está abaixo de você, e torne-se um com o Um.” E ele chama o Um de escuridão divina, suprassensível, cheia de silêncio calmo, adormecida.