Henri-Charles Puech — Excertos do Prefácio de seu livro “En quête de la gnose I”
A imagem global e total que desta forma é possível para o gnóstico obter do seu destino acaba sendo para ele uma das mais instrutivas. Não só o período de infortúnio e desânimo que atravessa deixa de ser, imprensado entre dois outros, outra coisa senão um simples parêntese, mas que ele se sente tão irresponsável pela queda que o causou quanto pelos infortúnios. e impurezas que traz consigo: é considerado “inocente”; orgulha-se de uma “inocência” ao mesmo tempo nativa e radical, que tende frequentemente a assimilar à da criança ou à de Adão antes da Queda e que aspira redescobrir na sua pureza integral. Esta é a origem da concepção gnóstica de “regeneração”, como um retorno ao lugar e estado paradisíaco em que, livre e despojado de sua “túnica de pele” e da obsessão do pecado, e senhor de si mesmo na nudez de seu original sendo, ele existia antes de seu nascimento e de sua geração carnal. Daí surge também o seu ideal de perfeição baseado na apatia, entendida tanto como “impassibilidade” quanto como “impecabilidade”. Por outro lado, ao mesmo tempo que a gnose certifica que ele está destinado a retornar ao ponto de onde veio, ao lugar onde subsiste a “raiz” e a parte essencial do seu verdadeiro ser, também lhe proporciona os meios para o regresso, para voltar a ser o que era, ou seja, ele mesmo; em uma palavra: para se salvar. Ao confirmar-lhe que “ele não é daqui”, que veio de outra parte que não “este mundo”, a gnose apenas o encoraja sobretudo a libertar-se dele, mas antes reforça e justifica o seu desejo de libertação, impulsionando-o que ele “se apresse” em abandoná-lo, em deixá-lo para trás para ir mais longe: revela-lhe que, por natureza, em virtude da “nobreza” e da eugenia de sua origem, ele é estranho e superior ao mundo e seu futuro, ele possui a capacidade, o poder de alcançar seu destino sozinho. Graças a qual, descobre a “saída” pela qual poderá escapar da prisão que o mantém cativo, bem como as senhas que lhe permitirão, uma vez libertado de seu corpo, passar pelos “Arcontes” que são seus guardiões. “Salvar-se” é, de facto, antes de tudo, fugir, escapar, evadir-se, “deixar o mundo” ou, se usarmos uma expressão igualmente técnica, “renunciar a ele”, empreender uma viagem, realizar um “êxodo” que liderará fora do mundo dele. Mas, enquanto isso, o gnóstico terá que concentrar todas as suas forças em si mesmo, terá que “reunir” seus “membros”, todas as “tramas” de sua alma dissipadas, afogadas na massa confusa do corpo que o oprime. Terá que libertá-los do estado de dispersão, torpor, esquecimento e inconsciência em que estavam imersos, a fim de restaurar seu vigor e conduzi-los à unidade de uma consciência plenamente lúcida e autoafirmada: “recordação” (sillexis), que significa convergência de si sobre si, restabelecimento da autoconsciência, concentração que equivale à “rearticulação” (sinartrose) do organismo espiritual. Uma vez despertado desta forma para si mesmo, o gnóstico não se torna simplesmente “vigilante” e capaz de ver claramente o caminho que o levará à salvação. O “conhecimento” — que é, antes de tudo, autoconhecimento — não se limita a ilustrar o caminho a seguir, a guiar-te no teu empreendimento, a persuadir-te de que podes salvar-te: junto consigo mesmo te concede a salvação; ele o salva por si mesmo, pelo próprio fato de se manifestar a ele e de o gnóstico o possuir. Ao fazê-lo descobrir-se tal como é e ser percebido na sua totalidade através e acima das fases sucessivas do seu destino aparente, o Conhecimento revela-lhe uma situação intemporal na qual se encontra, por assim dizer, agora e para sempre salvo; em que, inclusive, a “queda” e a “redenção”, a “geração” e a “degeneração” deixaram de ser um problema. O que o Conhecimento realiza acima de tudo é instalar-se nessa situação e focar cada vez mais nela. Conhecer-se equivale, com efeito, a reencontrar-se em toda a verdade do próprio ser pessoal, a possuir-se sobretudo como objeto distinto e distante de si mesmo, a identificar-se imediatamente nele e com ele: há um “encontro “, e então uma união de si consigo mesmo. Adquirir consciência e conhecimento de si é, desta forma, tanto reconhecer-se e readquirir posse de si, quanto retornar a si mesmo: a “metamorfose” que a gnose efetua, do eu aparente e contingente ao eu real e permanente, de “homem exterior” para “homem interior” significa “conversão” (epistrophé, metanoia), retorno de si sobre si mesmo e para si mesmo. A obtenção da salvação reduz-se, portanto, a uma operação puramente interior, mas de âmbito ontológico, e “salvar” consiste não apenas em retirar-se do mundo, mas em “retornar a si mesmo”, em voltar a ser si mesmo, em “realizar-se”; dito mais precisamente, em encontrar-se “realizado”, de forma “realizada”, na integridade do próprio ser pleno. “Cumprimento”, “fim” (teleiose) esperado, numa perspectiva temporal, como consequência e conclusão de uma progressão, de um “progresso”, mas que ocorre aqui, plenamente realizado, no presente: o gnóstico se conhece por si mesmo, por natureza ou essência, “perfeito” (teleios). É comparável, com todo o direito, a uma massa de ouro ou a uma pérola cuja pureza não pode ser manchada e cuja substância a lama ou o estrume em que foi atirada não é capaz de alterar. “Renovação” (ananeose), “restauração”, “restabelecimento” (apokatastase), referem-se sempre a algo que permanece. Ao mesmo tempo, a “ressurreição” (anastasis), a anapausa, a “Paz”, a “Quietude” escatológica são consideradas, de facto, como já tendo acontecido a partir de agora: ressuscitados espiritualmente pelo próprio facto de terem despertado consigo mesmo, tendo passado do estado de “morto” ao de “vivo”, o gnóstico “repousa” em si mesmo, na sua própria “plenitude”, na do seu próprio pleroma. Tendo recuperado a sua autonomia, está em condições de dispor livremente de si mesmo e agir à sua maneira. Além disso, o amoralismo de princípio, já que entre os gnósticos, e às vezes até dentro da mesma escola, podemos encontrar ascetas e “libertinos”, alguns dos quais apontam o seu desprezo e, talvez, o seu medo em relação às “coisas do mundo” através da sua abstenção, e outros que os usam e abusam em nome da sua liberdade absoluta, do “poder” ilimitado (exousia) que a sua “soberania” nativa lhes confere. Em suma, “ser salvo” equivale a encontrar-se na condição de ser salvo de toda a eternidade. Colocado ao nível do devir, o problema soteriológico dissolve-se quando é resolvido em termos de uma ontologia.