Por conseguinte, se se quer chegar a uma compreensão da Gnose, é conveniente, como se faz aqui, não só começar por apoiar-se nas definições dadas por aqueles que pensam ter buscado e obtido sua posse, nas descrições mais ou menos diretas que nos tenham deixado de sua “busca”, mas também analisar e aprofundar os dados e raciocínios que essas definições e raciocínios pressupõem. A gnose — assimilada, além disso, a um “caminho”, a uma “senda” — aparecerá, assim, desde o início, como uma “atitude”. Não simplesmente uma atitude psicológica ou puramente intelectual, mas uma atitude total, “existencial”, capaz de comprometer a vida, o comportamento, o destino, o próprio ser do homem inteiro. Transformada da negação, da recusa que era no início, em uma afirmação resoluta, exclusiva e até orgulhosa, dotada de uma superioridade absolutamente autoconfiante, ela corresponde aos sucessivos passos de um indivíduo em busca de sua própria identidade. No início, insatisfação, inquietação, ansiedade. Decepcionado ou ferido por sua condição atual dentro de um “mundo”, de uma sociedade, de um corpo, no qual não experimenta nada além de desconforto; em um ambiente no qual se sente enclausurado, oprimido, humilhado ou submetido à servidão, o gnóstico começa a reagir a ele e contra ele: a princípio, por desgosto, desprezo e hostilidade; depois, por rejeição, se não por rebelião. Ele rejeita sua condição e se recusa a aceitá-la. Sentindo-se “estrangeiro” em um mundo que passou a ver como radicalmente estranho, ele tende a se distinguir, a se separar, a se desvincular dele, a rejeitá-lo ou a romper com ele. Isso equivale a perceber a si mesmo e a se situar em oposição ao mundo. Daí a necessidade de “escapar”, de “deixá-lo”, de se libertar de seu abraço e de suas restrições e, ao mesmo tempo, de se encontrar fora dele em plena e livre posse de si mesmo: “renúncia ao mundo”, “êxodo”, “conversão” a si mesmo, são movimentos solidários. O sentimento, progressivamente elaborado, que o gnóstico experimenta de ser “outro” em relação ao que o rodeia, leva-o a persuadir-se de que, embora esteja “no mundo”, “não é do mundo”, não pertence a ele, e a buscar sua realidade autêntica e total, evidentemente fora e longe do mundo. Partindo de sua situação atual, o gnóstico chega a conceber-se já daqui como além, a representar-se e a definir-se independentemente das contingências nas quais se encontra por um momento misturado, a afirmar-se — agora positivamente — como é ou acredita ser em si mesmo. O anseio de “ser ele mesmo”, de “pertencer a si mesmo”, une-se nele à nostalgia de um “outro mundo”, de um mundo transcendente superior ao espaço e ao tempo, lugar da “verdadeira Vida”, do “Repouso”, da “Plenitude”, do qual está temporariamente “exilado”, mas ao qual deve retornar e do qual, em verdade, nunca esteve ausente. Em suma, o gnóstico não faz outra coisa, ao longo de todo o seu itinerário, senão aspirar a descobrir (redescobrir) e recuperar — para além da “imagem” diminuída e distorcida que lhe devolvem as aparências de um mundo que o “aliena” de si mesmo — o seu ser pessoal, autêntico, radical; o que ele tende a fazer é “conhecer” (“reconhecer”) em toda a sua extensão quem ele é e, através disso, tornar-se (voltar a ser) integralmente o que ele é. Como interrogação de si mesmo que leva a um retorno a si mesmo, a “gnose” se confunde, a seus olhos, em seus passos, com a busca, o encontro e a posse de si mesmo: considerada em abstrato, é o fato de um eu (moi) em busca de seu próprio si (soi).
O processo aqui resumido não depende, como se pode ver, de uma dialética puramente especulativa. A sucessão de reflexões e raciocínios que o constitui, e que responde acima de tudo a uma série de iluminações sucessivas, ao progresso de uma revelação continuamente aprofundada, é a todo momento governada e guiada por sentimentos, por demandas afetivas, práticas e concretas, como é a conexão que liga cada um de seus estágios ao seguinte. O que está sujeito, em primeiro lugar e acima de tudo, ao curso de um processo, e depois colocado em jogo, é a própria existência, a existência e, indiretamente, o destino do indivíduo que se dedica a ele. Tudo nesse indivíduo está interessado na questão, porque sua salvação está em jogo. A consciência que começa a ter, ou a recuperar, de si mesmo, nasce da experiência do mal. Julgando sua condição atual como desastrosa, se sente impelido a generalizar, a considerar como tal a “condição humana”, a existência “mundana”, e a se perguntar, ao mesmo tempo em que se questiona sobre a raison d’être, sobre o significado dessa existência: “Qual é a origem do Mal? Qual é sua causa?” e, consequentemente: “O que vim fazer neste mundo? O que devo fazer com ele? “Como posso escapar do domínio deste mundo perverso e insuportável?” “O que sou então, eu que me espanto e sofro ao me encontrar nele, que me sinto “jogado” nele, abandonado, decepcionado, miserável?” Tudo isso o convida a explicar sua situação atual e a se libertar dela, situando-a entre duas outras (uma antes, outra depois), para determinar seu verdadeiro ser de acordo com o que imagina ter sido antes de sua descida aqui embaixo e o que deseja ser novamente, uma vez que tenha deixado o mundo. A pergunta “O que sou eu?”, de acordo com a famosa fórmula usada pelos gnósticos para definir “Conhecimento”, é desenvolvida da seguinte forma: “O que eu era antes? O que sou agora? O que serei depois, o que me tornarei?”, ou, dito na primeira pessoa do plural: “O que fomos? O que nos tornamos? Para onde, para o que nos dirigimos?”, “De onde viemos? Onde estamos? Para onde vamos?” As respostas atribuídas à gnose convergem para a mesma certeza: o gnóstico extrai delas a certeza de sua própria eternidade. Ele sabe que, de alguma forma, preexistiu a si mesmo, que vem e veio de outro lugar que não o mundo; colocando-se assim além do tempo e do mundo, fora do devir, ele está convencido de que pertence, por direito e por natureza, ao Além e que, em razão de sua origem, seu autêntico ser é atemporal. É por isso que o estado que é seu aqui embaixo e no presente deve necessariamente aparecer para ele como um paradoxo, uma anomalia, um acidente resultante de alguma catástrofe, o episódio de um drama do qual ele é a vítima temporária. Um drama, de fato, cujas repercussões não podem atingi-lo em seu verdadeiro ser de forma duradoura e irremediável. Uma vez que, no fundo, a própria substância de seu ser escapa tanto do mundo quanto do tempo, o gnóstico se sente capaz e confiante de poder escapar de ambos. Ele não pode deixar de ser o que é em si mesmo, como era e onde estava em suas origens: com isso lhe é oferecida a garantia de que o que está para ser deve ser idêntico ao que foi, uma vez que o começo e o fim se fundem em uma única e mesma essência atemporal, enquanto o futuro incorpora o passado e é enquadrado com ele na atualidade de um presente eterno.