É de fato a renúncia da vontade e não à vontade.
Renunciar ao amor próprio é renunciar ao mundo inteiro. É por isso que o desapego do mundo criado só é possível como consequência de um desapego ainda mais radical que consiste em desapegar-se de si mesmo:
Portanto, um homem bom deve se envergonhar diante de Deus e diante de si mesmo, quando ainda vê que Deus não está nele, que Deus Pai não opera nele, mas que o miserável vive nele determina sua inclinação e nele opera suas obras.
A criatura mais difícil de deixar é a si mesmo, em particular porque se convence de que é ele mesmo que está desapegado da criação. Mas este é um erro profundo. Este erro é inevitável; por isso, tendo-o cometido, deve-se reconhecê-lo e tentar libertar-se dele.
Em verdade, se um homem abandonasse de um reino e do mundo inteiro e se mantivesse a ele mesmo, ele não teria abandonado de nada. Sim, e se um homem abandonasse ele mesmo, seja o que for que ele mantivesse, riqueza ou honra, ou o que quer que fosse, ele teria abandonado todas as coisas.
Renunciar à criação é uma etapa importante. Esta é a primeira no caminho. Mas, na verdade, o que o peregrino é chamado a fazer é libertar-se de seu engajamento na finitude da criação. É a absorção de seu si mesmo na criação que o impede, não a própria criação.
E o mesmo vale para as obras do si:
Qualquer apego a uma obra te tira a liberdade de estar à disposição de Deus neste momento presente. [EckhartS:2]
Nossos melhores projetos nos desviam do essencial enquanto permanecerem nossos projetos:
O obstáculo é você mesmo nas coisas: sua posição em relação às coisas está de ponta cabeça. Então coloque a alavanca em você e saia! Porque, na verdade! se você não fugir primeiro de si mesmo, para onde quer que você fuja, sempre encontrará obstáculos e problemas.
Mas o que estou deixando quando me deixo? Eckhart responde muito claramente com um método sugerido:
Cuide-se e onde estiver, desprenda-se de si mesmo; isto é o melhor de tudo.
Entendamos: quem quer conhecer a Deus deve desprender-se de si mesmo como obstáculo à ação de Deus, pois resiste a Deus. É somente através do conhecimento profundo de suas próprias resistências exteriores ao advento do ser interior que o ser humano pode progredir no conhecimento de Deus:
O homem deve acostumar-se a não buscar nem querer seu próprio bem em nada, mas a encontrar e apreender Deus em todas as coisas.
Devemos, portanto, despojar-nos diligentemente de nós mesmos e de todas as outras criaturas. E despojar-se de nós mesmos é principalmente desapegar-se de nossa vontade de tudo isto que, objeto ou projeto, podemos querer:
Da mesma forma, nada verdadeiramente faz o homem, exceto a renúncia à sua vontade. Na verdade, sem esta renúncia da vontade em todas as coisas, nada realizamos verdadeiramente diante de Deus.
É de fato a renúncia da vontade e não à vontade. Com efeito, se se tratasse de renunciar à vontade, ainda seria obra da vontade, trata-se de deixar-se libertar da própria vontade. É de fato sobre uma morte que se trata e uma morte com a qual não é possível consentir gradualmente. É uma morte, por assim dizer, brutal. Especifiquemos, porém, que não se trata de um suicídio da vontade, porque isso ainda seria um ato da vontade; é deixar-se submergir, entregar-se à força infinita de uma onda, afundar-se num mar sem fundo. Ou seja, abandonar tudo, sem guardar a sombra de uma só partícula de nada! Em outras palavras: somente os verdadeiramente pobres podem conhecer a Deus. Mas o que é uma pessoa verdadeiramente pobre?
Pobre é aquele que nada quer, nada sabe e nada tem. [EckhartS:52]
Abrir mão do que temos, abrir mão do que sabemos, abrir mão do que queremos. Em suma, morrer para o nosso ser exterior, que impede o nosso ser interior, torna-o opaco à luz que emana de Deus e transfigura todas as coisas. Este é o itinerário que Eckhart propõe: um itinerário austero, rigoroso, sem fim, é claro, mas um itinerário de emancipação, sem dúvida nenhuma. O que o Mestre está lutando é a dualidade. A profunda dualidade do humano, da qual a duplicidade é apenas um sintoma menor. A dualidade que está na origem de seu sofrimento na existência. A dualidade do seu ser, interior e exterior ao mesmo tempo. Mas também a dualidade entre Deus e o homem. Está longe de qualquer dualidade que Deus nasce na alma e a alma em Deus:
Você deve amá-lo como um não-deus, um não-intelecto, uma não-pessoa, uma não-imagem. Ainda mais: na medida em que ele é Um puro, claro, preservado de toda dualidade. E neste Um devemos afundar eternamente de Algo no Nada.
“Longe de qualquer dualidade”, tal é a palavra de ordem eckhartiana. Como a não-dualidade nunca pode ser alcançada sufocando o homem interior sob as astúcias do homem exterior, o caminho da não dualidade só pode ser o caminho da renúncia ao ser exterior herdado de nossa história, sua aniquilação, sua redução à transparência do ser interior.
Somente o consentimento ao ser interior abre o caminho para a não dualidade.
O silêncio é, portanto, o caminho real para o conhecimento de Deus. Ficar em silêncio é, de fato, a única maneira de se libertar do “não”, da negação e da denegação, e assim permitir retomar no não discurso tudo que transmite o discurso.