A princípio me pareceu que três temas se encontram, pelo menos implicitamente, em cada sermão: a relação com a criatura, a relação consigo mesmo e a relação com Deus. Percebi então que três “estágios” podem ser distinguidos na jornada eckhartiana: um estágio de desapego, um estágio de inversão de perspectivas e interpretações ou estágio de “avanço” e, finalmente, um estágio de transfiguração ou bem-aventurança onde a criação, Deus e nós mesmos nos aparecemos com toda aptidões e verdades à luz da união da alma com a deidade.
A leitura e meditação assíduas dos Sermões do Mestre Dominicano permitiram-me descobrir nos próprios textos as chaves da sua interpretação.
Inventei, assim, três chaves principais que devo apontar como tais ao leitor, porque elas determinam, em última análise, a leitura que faço dos textos eckhartianos.
Primeira chave.
Como uma estrela da manhã no meio do nevoeiro, quasi stella matutina. Primeiro, eu simplesmente tomo essa primeira palavrinha “quase”. Significa “como”. […] E esse “como” é o que tenho em vista em todos os meus sermões. [EckhartS:9]
A descoberta desta pequena observação foi infinitamente preciosa para mim. De fato, encontrei ali a expressão de uma estreita cumplicidade com uma certa maneira de desdobrar o “conhecimento da fé” que eu mesmo tematizara em outro registro por ocasião de um trabalho anterior. O conhecimento por analogia é um conhecimento “metafórico”, um conhecimento transportado de um registro a outro, do dizível ao indizível. Eckhart, através das imagens que utiliza e das redes de conceitos que utiliza, encena um universo místico que só nos é acessível através de um discurso derivado, secundário. Este discurso é construído de expressões que só fazem sentido, à partida, no universo de um primeiro discurso, experiencial, imaginário ou conceptual que nos é familiar e não assume qualquer relação necessária com a intenção do segundo discurso. A partir daí pensar que os parágrafos de Sermões e Tratados são tantas aproximações sucessivas na expressão de uma mesma intenção cujo objeto permanece inefável, havia apenas um passo a dar; eu o dei contente.
Segunda chave.
Quanto mais pobre é um homem em espírito, mais ele é desapegado e considera todas as coisas como nada; quanto mais pobre de espírito, mais todas as coisas lhe pertencem e são suas. [EckhartS:72]
Esta passagem de um sermão proferido por ocasião da festa de São Francisco é também confirmada por outro texto retirado das Instruções Espirituais:
Em verdade, se um homem abandonasse um reino e o mundo inteiro e se se guardasse ele mesmo, ele não teria abandonado nada. Sim, e se um homem abandonasse ele mesmo, seja o que for que ele guarde, riqueza ou honra, ou o que quer que fosse, ele teria abandonado todas as coisas.
Essa afirmação, somada à anterior, permitiu-me, portanto, articular desapego e posse. Em última análise, tudo está no caminho. O que pode ser, num dado momento do itinerário, um impedimento, pode servir depois para o avanço da alma. O que a princípio me pareceu um desprezo pela criatura inconsistente com minha crença (expressa também por Eckhart na ocasião) de que:
Aquele que conhecesse apenas a criatura, não precisaria mais meditar em um sermão. Pois toda criatura está cheia de Deus e é um livro! [EckhartS:9]
… é, em última análise, apenas a expressão de uma profunda reserva em relação a uma relação perversa com a criação. Tudo é uma questão de nossa relação com as criaturas: ou nosso olhar se atola nelas e elas se tornam sistemas fechados em si mesmos que escondem Deus de nós, ou nosso olhar tende a Deus, ilumina as criaturas pelas quais passa e as faz perceber como sistemas abertos à alteridade. Um relacionamento correto com Deus deve, portanto, transfigurar a criação.
Terceira chave.
É a partir desse fundo mais íntimo que você deve operar todas as suas obras, sem “por quê”. Digo em verdade: todo o tempo em que você realiza suas obras para o reino celestial, ou para Deus, ou para sua bem-aventurança eterna, isto é, de fora, você não é como deveria ser. Podemos aceitá-lo assim, mas não é o melhor. Pois, na verdade, se alguém imagina receber de Deus em interioridade, piedade, mansidão e uma graça particular mais do que perto de seu fogo ou no estábulo, você não faz outra coisa senão pegar Deus, enrolar um casaco em volta da cabeça e empurrá-lo sob um banco. Pois aquele que busca a Deus de acordo com um modo toma o modo e deixa Deus que está oculto no modo.
O místico Eckhart era um homem de ação. Um “gestor de instituições”, como diríamos hoje. Foi prior de seu convento de origem, prior provincial de Teutônia, vigário geral do mestre da Ordem em Estrasburgo, pregador encarregado dos conventos de freiras. Caminhante infatigável, ele não era um homem de gabinete.
Não há, portanto, desprezo pela ação neste homem empreendedor e generoso, mas a exigência de que a ação flua de sua fonte em vez de bloqueá-la.
Estas três chaves, juntamente com as distinções essenciais feitas por Eckhart entre o homem interior (der inner mensche) e o homem exterior (der uzer mensche) por um lado e, por outro lado, entre Deus (got) e a deidade (gotheit), permitem, a meu ver, ordenar de maneira satisfatória o conjunto de afirmações paradoxais contidas nos Sermões e nos Tratados.
Aqui você deve saber o que dizem os mestres: em cada ser humano há dois homens diferentes; um é chamado de homem externo, é o ser sensível; os cinco sentidos lhe servem, […]. O outro homem chama-se interior, é a interioridade do homem.
Eckhart ilustra essa distinção com uma comparação:
Uma porta abre e fecha a partir de uma dobradiça. Agora comparo a tábua externa da porta com o homem exterior e comparo a dobradiça com o homem interior. Agora, à medida que a porta abre e fecha, a tábua externa gira aqui e ali; no entanto, a dobradiça permanece imóvel em seu lugar e nunca muda. É o mesmo aqui se você entendeu corretamente.
O homem exterior é o homem inserido em sua rede de relações, sua vida social, sua função ou seu papel particular. É o homem em sua existência mundana, é o homem que age, persegue objetivos, realiza uma obra, desfruta das criaturas; o homem interior, por outro lado, é homem em sua essência singular de filho de Deus, é homem em seu ser essencial, em sua identidade profunda e verdadeira.
Mas o próprio Deus conhece essa “diferença ontológica”:
Quem quer que privasse Deus de amar minha alma, o privaria de sua Deidade, pois Deus é tão verdadeiro amor quanto é verdade.
Deus é o ser exterior da deidade, ele é a deidade como o homem pode concebê-la. A deidade é a natureza inefável de Deus. Deus é a deidade vista pelo homem exterior. A deidade é o ser íntimo e interior de Deus que só se revela ao homem interior, fora de toda mediação, no seio da meditação silenciosa.
Essas indicações, que me foram oferecidas pelos próprios textos, permitiram-me construir uma arquitetura cujo próprio movimento reflete o dinamismo da visão eckhartiana. Dois eixos surgiram a meus olhos. A princípio me pareceu que três temas se encontram, pelo menos implicitamente, em cada sermão: a relação com a criatura, a relação consigo mesmo e a relação com Deus. Percebi então que três “estágios” podem ser distinguidos na jornada eckhartiana: um estágio de desapego, um estágio de inversão de perspectivas e interpretações ou estágio de “avanço” e, finalmente, um estágio de transfiguração ou bem-aventurança onde a criação, Deus e nós mesmos nos aparecemos com toda aptidões e verdades à luz da união da alma com a deidade.