Quando Jesus perguntou aos discípulos: “Quem vocês pensam que eu sou? Tomé se recusou a responder. “Minha boca não pode dizer qual é a sua aparência.” Ele tem razão. O próprio Jesus, quando Pilatos lhe perguntou: “O que é a verdade?” Cala-se. Portanto, antes de dizer de Jesus: “Ele é isso, Ele é aquilo”, devemos, sem dúvida, manter um longo silêncio, à maneira dos gnósticos, que não são teólogos preocupados em dar nomes ao inominável, mas que praticam a “ignorância erudita”.
“Jesus é o que ele é”. Ninguém jamais o “viu totalmente”. Ele apenas afirmou com força e amor um puro e simples “eu sou”, e essa afirmação não deixa de despertar um eco misterioso em cada um de nós.
Mas e quanto ao seu ensinamento? É a esse respeito que o Evangelho de Tomé foi chamado de “Evangelho gnóstico”, deixando claro que se trata de um gnosticismo “não dualista”, que não deve ser confundido com certas formas de gnosticismo dualista ou maniqueísta. No Evangelho de Tomé, Jesus aparece como um Ser que busca nos despertar para seu próprio estado de consciência. Isso é o que ele também afirma no Evangelho de João: “Onde eu estou, quero que vocês também estejam… o Espírito que o Pai me deu, também dei a vocês… eu em vocês, vocês em mim”, e assim por diante.
À maneira dos mestres orientais, Jesus usa fórmulas paradoxais para nos convidar a tomar consciência de nossa origem incriada, de nossa liberdade ilimitada no âmago das contingências mais restritivas. Trata-se de despertar para a Realidade absoluta no âmago das realidades relativas ou decepcionantes.
A gnose é essa dupla lucidez sobre a condição humana, uma dupla consciência que contempla o absurdo e a graça em um único olhar. A realidade relativa é que somos pó e ao pó retornamos. “Tudo o que é composto um dia será decomposto”, mas há também outra realidade: “Somos luz e voltamos à luz”. Há dentro de nós um sol que nunca se põe, um estado de despertar e paz ao qual nosso desejo infinito nunca deixa de aspirar. A realidade relativa é que somos “homem ou mulher”. A realidade plena é que somos ambos.
Os gnósticos afirmaram a possibilidade de uma integração de nossas polaridades masculina e feminina em direção a um homem total que ama não a partir de suas carências, mas de sua plenitude. Nossos amores não são apenas “sedes”, também podem se tornar fontes transbordantes.
De uma consciência limitada para uma consciência ilimitada, temos de continuar avançando. O Evangelho de Tomé nos diz: “Sejam transeuntes”. Existe o conhecimento relativo, adquirido por meio de livros, encontros e pensamentos de outras pessoas. Há também o conhecimento que vem de “si mesmo”, do “Vivente dentro de você”. É para esse conhecimento (gnose) que Jesus parece estar nos convidando a nos tornarmos, como Ele, não “bons cristãos”, mas outros Cristos, ou gnósticos, despertos. A gnose não é um estado de inchaço da mente, uma inflação do ego, mas, ao contrário, o apagamento do ego. Transparência para “Aquele que é”, simplicidade, inocência: esses são os traços do gnóstico, os da “criança com menos de sete dias”, os do “incondicionado”.
O Jesus de Tomé é diferente daquele dos outros evangelistas? Sem dúvida! Mas talvez a diferença esteja menos na pessoa do Cristo sempre inacessível do que na maneira como ele apresenta seus ensinamentos. É mais uma diferença de ouvido do que de palavra. Nesse caso, é possível ler o Evangelho de Tomé com uma mente católica ou ortodoxa da mesma forma que Lucas, Marcos, Mateus ou João, e não é mais necessário adotar uma atitude dualista e, portanto, polêmica que colocaria o Evangelho de Tomé contra os Evangelhos canônicos, considerando-o muito superior aos outros, Isso é, afinal, apenas uma reação à atitude igualmente dualista daqueles que o consideram um tecido de heresias (lembre-se de que durante anos os exegetas negligenciaram a leitura do Evangelho de João, considerando-o grego ou gnóstico demais. Hoje, alguns dizem exatamente o contrário).
Os Evangelhos não devem ser lidos “juntos” como muitos pontos de vista sobre Cristo “dentro e fora de você” em todas as suas dimensões, tanto históricas quanto meta-históricas? Será que Nag Hammadi e o Evangelho de Tomé não nos revelam hoje uma nova faceta de um Diamante Eterno? “Aquele que é o mesmo ontem, hoje e amanhã”? Além do entusiasmo ingênuo e da desconfiança sectária, não deveríamos manter nosso “ouvido médio no chão” e ouvir o que o Espírito está dizendo, não apenas para as Igrejas e os iniciados, mas para todos?