Segundo Relato: Gn 2,6 – vapor eleva-se da adama

(Gen 2,6 Mas tão logo Deus o evocou, seja sob a forma embrionária, este fantasma de homem, que espelhava todas as miragens da auto-idolatria.)]

Segond traduz como se o estilo narrativo retomasse aqui e que a frase começasse por seu verbo, o que não é o caso. Ele o traduziu enquanto «acabado» enquanto está no «inacabado». E a palavra que precede e que traduz por “vapor” não é no meu entendimento seu sujeito. É uma palavra rara, em sentido incerto, e o que choca no texto onde figura na mesma linha que «adam» e «adama» é sua grafia certamente aparentada. Com efeito, se escreve com as duas primeiras letras ‘D de sua raiz comum que é ‘DM (aquela da palavra «adam» e de seu derivado «adama») e aí aparece logo como um diminutivo, um embrião de «adam». E se não é sujeito da frase como o penso mas seu complemento posto em relevo diante do verbo, este está na forma causativa e seu sujeito é Deus, que continua a refletir e a tentar se representar o que faria de sua liberdade o ainda hipotético «adam». Donde a evocação que tenta o «fazendo subir da terra» como um fantasma. A expressão se encontra literalmente no episódio do rei Saul na maga de Endor, que «faz subir da terra», o defunto Samuel (Is 18, 133ss) para interrogá-lo. Mas muito mais próximo, em Gen 1,24, é em os fazendo «sair da terra» que Deus efetivamente fez em Gen 1,25 os animais terrestres, sem os criar. E se procedesse assim mesmo para o homem, se questiona em [Gen 1,26? Aqui somos apresentados a ele em vias de ensaiar imaginá-lo em um «pequeno homem reduzido, embrionário, ainda inconsistente, em resumo um «vapor» de homem. O resultado é que renuncia a isto. Pois tão logo evocado «o homúnculo» faz «espelhar» (literalmente: irriga) todas as miragens (literalmente: todas as faces, todas as facetas) da adama.

Pode-se objetar, certamente, que minha interpretação que faz do complemento do primeiro verbo da frase o sujeito de seu segundo verbo, é um pouco «puxada pelos cabelos» e em todo caso muito mais complicada que a límpida tradução de Segond e do conjunto de nossas bíblias que diz: «Mas um vapor se elevou da terra e molhou toda a superfície do solo». De acordo, mas esta tradução tradicional é sintaticamente impossível. Ela se choca ao obstáculo incontornável do regime verbal da frase, que não mudou desde os versos precedentes, e que situa o episódio na esfera do condicional, do inacabado, do imaginário, enquanto Segond e seus êmulos aí passam subitamente do imperfeito dos versículos precedentes ao passado definido, como se a frase enunciasse um evento novo, vindo modificar a secura e a esterilidade da terra onde nada brota nem germina. Se Segond traduziu que o pretendido «vapor» se elevava da terra e a molhava, etc. contradiria esta esterilidade que todo este prólogo afirma, e não permitiria pretender no versículo seguinte que Deus graças a esta umidade que se deu neste meio tempo, dispusesse de uma terra maleável para modelar o homem que dela retira segundo a interpretação tradicional. Pois de duas coisas uma. Ou bem desta terra desolada emana um vapor e ela não é desolada a ponto que nenhuma erva aí brota nem nenhum germe, ou bem nenhum vapor dela emana e será impossível dela se servir como de uma argila para modelar a «estátua» do homem do versículo seguinte. De fato o verbo no inacabado atesta que nenhum evento novo não se produziu quando desta «elevação» ou desta evocação, que a aridez total da terra descrita subsiste, e que não se trata absolutamente de «vapor» que surge de uma meditação divina, posta em cena para nossa instrução, que prossegue até o ato do versículo seguinte, onde retoma efetivamente o estilo narrativo com a frase começando pelo verbo, introduzida pela conjunção de coordenação (o «waw conversivo») indicando desta vez um evento novo.

[(Também Deus não se contenta de «fazer uma realidade» à disposição do homem que quer a sua semelhança mas que, atado ao solo, seria muito inclinado, disto se dá conta, a se debruçar sobre sua própria imagem (adama) e aí se perder. Ele a retira dela.)]

E a retira dela à maneira do «vento» cuja alegoria, explícita em Gen 1,2 está aqui subjacente, face ao Tohu-Bohu representado pela terra árida e desolada do prólogo como lá pela águas primordiais. Na ausência de vento, o solo desta terra árida e desolada é uma casca tão dura e pesada quanto a matéria eterna da qual faz parte, e donde toda Criação é extraída, aí compreendido o homem. Mas o texto nos ensina que o Homem «real» o é sob a forma a mais tênue, a mais «aérea» que o torna apto a voar no vento como o pó.

Este capítulo, de fato, é dedicado, não como o primeiro, ao nosso estado periférico — tendo como fundamento natural a “terra sem forma e vazia”, ​​até mesmo o “abismo coberto de trevas” (Gn. I, 2), portanto o ponto de queda cósmica, — mas no estado central de nosso mundo, cuja emanação espiritual e ascendente, o “vapor subindo da terra” (ibid., II, 6), “água” e cobre este último desde o início. O corpo glorioso do homem edênico é formado desta terra sagrada, de matéria incorruptível, e sua alma espiritual é um sopro divino (ibid. II, 7) que – pelo homem celestial sendo um com a Divindade imanente, Elobim, – desce nele, do Homem Supremo, que é idêntico ao Transcendente, YHVH. Este “primeiro formado” identifica-se com o “último criado”, quando se afasta de seu estado central e sabático — do cubo ou eixo da roda cósmica — para se engajar no movimento sêxtuplo e mortal do aro. O corpo perecível do “último criado” então assume o ser “formado primeiro” do ponto de vista espiritual; e neste corpo mortal, o corpo edênico, como vimos, encontra-se reduzido a uma pura virtualidade, ao mesmo tempo em que a alma decaída envolve e obscurece sua própria essência espiritual com a qual o homem foi originalmente inteiramente animado. Esta junção entre os dois estados terrenos do homem reflete-se naquilo que liga, em sentido ascendente, o primeiro ao segundo capítulo da Bíblia e, em sentido descendente, o segundo ao terceiro capítulo relativo ao pecado original, depois ao a quarta, a partir da qual o estado natural da terra, em seu aspecto eminentemente “periférico”, exposto no capítulo inicial, torna-se campo de existência e atividade do homem caído. Em si, esse estado cósmico não pode ser considerado como um “estado de queda”, mas simplesmente como um grau de atualização das possibilidades terrenas, inferior ao do Éden; é apenas a criatura expulsa do paraíso terrestre que pode ser chamada de caída.

(2:6) πηγη δε ανεβαινεν εκ της γης και εποτιζεν παν το προσωπον της γης

(2:6) sed fons ascendebat e terra inrigans universam superficiem terrae