‘Todos os poderes do espírito se tornam coletivamente uma coisa só e se reúnem no mesmo ponto — o Filho’. Clemente vê no Filho o ponto final de união de todos os poderes do espírito. Ele mencionou três poderes e indicou sua unidade por meio de um pronome singular. O Filho é ‘sabedoria, conhecimento e verdade, e tudo o que é semelhante a isso’. Agora Clemente passa a mostrar como todos os poderes se unem. Os poderes são equivalentes às ideias de Platão. O homem de visão que as contempla é divino, pois Noûs é o lugar das ideias e Noûs é Deus. A visão divina que Clemente descreve é a do Filho, que é o círculo dos poderes. Clemente não usa a palavra “ideia” no sentido filosófico, exceto quando está citando e discutindo Platão; mas ele fala muito de “poderes” e os considera como cumprindo a função das formas. Deus abrange todas as coisas por meio de seus poderes e seu poder passa por todas as coisas. O Logos encheu todas as coisas com poderes sagrados. Os poderes são poderes espirituais. Cada entidade espiritual tem seu poder e sua província apropriados. O Espírito é a força do Logos, assim como o sangue é a força da carne. O Espírito Santo, que opera por meio dos profetas e de todos os homens justos da mesma forma, é o mesmo em todos os lugares.
A doutrina dos “poderes” determinou a estrutura da segunda hipóstase do platonismo médio e neoplatônico. Ela pode ser rastreada até Posidônio. Segundo ele, o cosmo era ordenado e governado por um sistema unificado de poderes. Ele explicou a existência e a natureza das coisas por meio de “poderes”, assim como Platão havia feito por meio de “formas” e os estoicos haviam feito por meio da razão imanente ou do fogo divino. Os poderes eram originalmente explicações naturais dos fenômenos físicos. Eles se tornaram, em e depois de Posidônio, seres sobrenaturais que governavam um mundo que refletia imperfeitamente sua realidade superior. Os poderes demoníacos tornaram-se intermediários entre um Deus transcendente e o mundo. Eles se tornaram objetos de teurgia e magia. Eles nunca perderam totalmente seu significado unificador, e é esse significado unificador que Clemente enfatiza aqui.
Os poderes, diz Clemente, são coletivamente uma coisa só. Eles constituem a totalidade da atividade divina. São os pensamentos e ações do único Deus. Eles convergem em um único ponto. No final, eles se reúnem no Filho, que é o instrumento de toda a atividade divina. Clemente fala de sua verdadeira dialética ascendendo pelos poderes à melhor essência da mesma forma que a dialética de Platão ascende à Forma do Bem. Fílon descreve o Logos como a “ideia das ideias”. Essa convergência dos poderes tem três aspectos. É metafísico, pois o ser dos poderes subordinados, bem como do mundo que eles produzem, deriva do Filho, que é o poder de Deus. É ético, porque o propósito servido por cada poder culmina no único fim da atividade benéfica divina. É lógico, porque a verdadeira dialética ascende de poder em poder até a essência que é a explicação racional de todas as coisas. O Filho é considerado por Clemente como a causa eficiente, final e formal de todos os poderes. Os poderes são seus poderes. Ele trabalha por meio deles. Mas não se pode descrevê-lo com uma lista de seus poderes individuais. O Filho não é simplesmente uma coisa como uma coisa, nem muitas coisas como partes, mas uma coisa como todas as coisas”.
Tudo isso significa que o Filho não é um ser comum. Ele não pode ser descrito em termos de uma única ideia nem listando as ideias de seus muitos poderes. Pois Ele não é simplesmente uma coisa como uma coisa. Por outro lado, ele também não é simplesmente a soma de muitas partes diferentes. Ele é uma coisa como todas as coisas. Ele é todos os poderes. Ele é todas as coisas que os poderes produzem. Eles são unidos por ele como causa final em uma unidade que é uma coisa como todas as coisas. Clemente continua a enfatizar os dois lados do paradoxo — todas as coisas e uma coisa. Todas as coisas vêm dele. Pois ele é o círculo de todos os poderes reunidos em um só e unidos”. Não há como qualificar a universalidade ou a unidade do Filho. Assim como muitos pedaços, digamos, de argila, podem ser pegos e enrolados em uma bola, todos os poderes são enrolados no círculo do Filho. Nele estão concentrados todos os poderes do universo. Assim como a bola consiste em muitos pedaços de argila relacionados de uma maneira especial, o Filho é todos os poderes reunidos em um só e unificados.
O simbolismo do círculo aponta para a perfeita unidade do Filho. Aristóteles diz: “Embora, em certo sentido, chamemos qualquer coisa de um se for uma quantidade e contínua, em um sentido não o fazemos a menos que seja um todo, ou seja, a menos que tenha unidade de forma. . . . É por isso que o círculo é, de todas as linhas, a mais verdadeiramente una, porque é inteiro e completo”. As consequências da circularidade são declaradas por Clemente. ‘Por isso o Logos é chamado de Alfa e Ômega. Somente nele o fim se torna o começo e termina novamente no começo original, sem nenhuma lacuna. Não há nenhuma parte do Logos da qual se possa dizer: “Este é o começo, pois não há nada antes dele”, ou “Este é o fim, pois não há nada além dele”. Não pode haver lacunas, nem quebras no círculo, nem incompletude na perfeição do Logos. É por isso que o Logos é chamado de Alfa e Ômega. Eu sou o Alfa e o Ômega, … . Aquele que é, que era e que há de ser, o Todo-Poderoso”. A atividade universal e eterna do Logos é uma unidade completa.
Vi a Eternidade na outra noite, Como um grande anel de luz pura e infinita, Tudo calmo, enquanto era brilhante.
O uso dos símbolos do círculo e do Alfa e Ômega também é encontrado na literatura gnóstica.
Para Clemente, o Filho está tanto acima quanto dentro do mundo, tanto um quanto todos. Ele é o único ponto em que os poderes se unem. Ele é o círculo que engloba todos eles. Ele não é apenas o ápice de uma dialética, não é apenas “um como um”. Tampouco é apenas um cosmo que é sua própria divindade, não é “muitos como partes”. Ele é supremo sobre o mundo e, ainda assim, é “uma coisa como todas as coisas”.
Esses pontos podem ser vistos novamente no relato de Clemente sobre o Filho em Strom. VII, 2. A natureza do Filho é descrita por sete superlativos. Ele é o mais perfeito, o mais santo, o mais poderoso, o mais principesco, o mais real, o mais benéfico e o mais próximo do Todo-Poderoso. Ele é o ponto mais alto de eminência e todas as coisas estão sujeitas à sua ordem, de acordo com a vontade do Pai. Ele dirige o universo no melhor curso, guiado pelas “ideias ocultas”. Ele nunca deixa sua torre de vigia, não está dividido ou localizado, mas presente em todos os lugares e em todos os momentos. De forma alguma circunscrito, ele é, nos termos do panteísmo de Xenófanes, a Mente perfeita. Ele vê, ouve e conhece todas as coisas, os anjos e os deuses estão subordinados a ele, e todos os homens são dele, embora nem todos saibam disso.
Para concluir, duas coisas podem ser ditas. A primeira é que Clemente mostra uma consciência dos problemas envolvidos em falar de uma coisa como todas as coisas. Ele mantém unidas a ênfase no Filho como a causa última de todas as coisas e a ênfase em sua presença e unidade com todas as coisas. É como causa final que o Filho abrange todas as coisas. A segunda coisa a ser observada é o sentimento religioso genuíno que Clemente atribui a essa noção. É difícil para nós despertar qualquer sentimento em relação a ‘uma coisa como todas as coisas’; mas Clemente conclui o Paedagogus com uma oração que inclui estas palavras:
Conceda-nos que possamos cantar uma grata canção de louvor ao único Pai e Filho, Filho e Pai, o Filho que é instrutor e professor, juntamente com o Espírito Santo. Todas as coisas ao Único, em quem todas as coisas estão, por meio de quem todas as coisas são uma, por meio de quem a eternidade existe, cujos membros somos todos nós, a quem pertencem a glória e as eras da eternidade! Todas as coisas para o Bom, todas as coisas para o Sábio, todas as coisas para o Justo! A ele seja a glória, agora e para sempre. Amém.