“AQUELE QUE ODEIA A SUA ALMA NESTE MUNDO…”
Aquele que odeia sua alma neste mundo, etc. (João 12, 25).
Pronunciei em latim uma palavra que Nosso Senhor diz no seu Evangelho: “Quem neste mundo odeia a sua alma, preserva-a para a vida eterna. »
Agora prestem atenção, nestas palavras, à intenção de Nosso Senhor quando diz: devemos odiar a alma. Quem ama a sua alma nesta vida mortal e como ela é neste mundo, perde-a na vida eterna; mas quem a odeia, por ser mortal e deste mundo, preserva-a para a vida eterna.
Há duas razões pelas quais ele diz “alma”. Diz um mestre: a palavra “alma” não designa a substância e não se refere à natureza da alma. É por isso que um (outro) mestre diz: Quem escreve sobre coisas em movimento não toca nem a natureza nem as profundezas da alma. Se quisermos nomear a alma tal como ela é em si, na sua simplicidade, na sua limpidez e na sua nudez, não encontraremos nenhum nome que lhe convenha. Dizemos “alma”, mas é como quando chamamos alguém de “carpinteiro”; nós o chamamos assim não como homem, nem como Henry, nem propriamente de acordo com seu ser, mas o nomeamos de acordo com o que ele faz. Da mesma forma, Nosso Senhor quer dizer aqui: quem ama a alma na sua transparência, isto é, na sua natureza simples, odeia-a. Ele é seu inimigo neste revestimento (terreno). Ele a odeia e está triste e aflito por ela ficar tão longe da luz clara que existe dentro de si.
Nossos mestres dizem: A alma é chamada de fogo por causa do poder, calor e brilho que contém. Outros dizem que ela é uma centelha de natureza celestial. Dizem que ela é uma luz. Dizem que ela é um espírito. Dizem que é um número. Nada é tão puro e claro quanto um número. Portanto, queriam dar à alma o nome de algo que fosse puro e claro. Nos anjos há número – falamos de um anjo, dois anjos – e também há número na luz. É por isso que designamos (a alma) de acordo com o que há de mais puro e límpido; no entanto, isto não toca as profundezas da alma. Deus que não tem nome – ele não tem nome – é inefável; e a alma em sua essência é igualmente inefável, tão inefável quanto ele.
Outra coisa a faz dizer: ela odeia. O nome “alma” designa esta no calabouço do corpo. Eis o que lhe faz dizer que a alma, com esta parte de si mesma que pode representar através do pensamento, permanece em seu calabouço. Onde ainda tem alguma consideração por essas coisas aqui embaixo e onde, através dos sentidos, ainda atrai algo para si, a alma se sente restrita. Na verdade, não podemos dar um nome com palavras a uma natureza que está acima dela.
Existem três razões pelas quais a alma deve odiar a si mesma. Aqui está a primeira: visto que ela é minha, devo odiá-la. Na medida em que é meu, na verdade, não é de Deus. A segunda (razão) é que minha alma não está totalmente estabelecida, plantada e refletida em Deus. Agostinho diz: Quem quer que Deus lhe pertença deve primeiro pertencer a Deus. Deve necessariamente ser assim. A terceira razão é: se a alma sente gosto por si mesma como alma, e se sente gosto por Deus ao mesmo tempo que pela alma, isso é uma desordem. Ela deve saborear Deus por si mesma, porque ele está totalmente acima dela. Por isso Cristo diz: “Quem ama a sua alma perde-a. »
A alma deve odiar aquilo que por si só está no mundo ou olha para o mundo, e tudo o que está em contato (com o mundo), ou que olha para ele. Um mestre diz: no seu ponto mais elevado e límpido, a alma está acima do mundo. Nada, exceto o amor, atrai a alma para este mundo. Às vezes ela traz um amor natural ao corpo. Às vezes ela mostra à criatura um amor voluntário. Um mestre diz: assim como o olho não tem a ver com o canto, e o ouvido com a cor, a alma, em sua natureza, tem a ver com tudo o que há neste mundo. É por isso que os nossos mestres em ciências naturais dizem que o corpo está muito mais na alma do que a alma no corpo. Assim como o barril contém o vinho e não o vinho o barril, a alma contém dentro de si o corpo, e não o corpo, a alma. De tudo o que a alma ama neste mundo, ela está despojada de sua natureza. Diz um mestre: a natureza e a perfeição natural da alma é que em si — onde Deus lhe imprimiu as primeiras imagens de todas as coisas — ela se torna um mundo inteligível. Quem diz que atingiu o seu (estado de) natureza, deve encontrar todas as coisas representadas nele, com clareza e como são em Deus: não como são na sua própria natureza, mas como são em Deus. Nenhum espírito, nenhum anjo toca o fundo da alma ou a natureza da alma. Através (desta região de si mesma), chega-se ao Primeiro, na origem, onde Deus se espalha com bondade em todas as criaturas. Em (esta região) abarca todas as coisas, em Deus — não na sua limpidez natural, mas na pura simplicidade, tal como são em Deus. Deus fez este mundo em sua totalidade como se fosse feito de carvão. A imagem feita de ouro é mais durável do que aquela feita de carvão. Da mesma forma, todas as coisas são mais claras e nobres na alma do que neste mundo. Agora, a matéria da qual Deus derivou todas as coisas tem ainda menos valor do que o carvão em comparação com o ouro. O oleiro que quer fazer um vaso leva para isso uma certa quantidade de barro; este é o material com o qual ele trabalha. Então ele lhe dá uma forma; esta forma carrega dentro de si. Também, nele, é mais nobre que a matéria. Com isto quero dizer que todas as coisas são incomensuravelmente mais nobres no mundo inteligível que é a alma, do que neste mundo. As imagens simples de todas as coisas estão na alma, assim como um desenho é gravado e estampado em ouro. Um mestre diz: a alma abriga a possibilidade de permitir que as imagens de todas as coisas sejam impressas nela. Outro diz: a alma nunca chegará ao (estado de) sua natureza pura sem encontrar também as imagens de todas as coisas nela representadas (isto é) no mundo inteligível; e este é incompreensível. Nenhum pensamento alcança isso. Gregório diz: O que dizemos das coisas divinas, devemos gaguejar, porque devemos expressá-lo em palavras.
Mais uma palavrinha da alma e nada mais. “Filhas de Jerusalém, não pensem no fato de que sou moreno! O sol me bronzeou e os filhos de minha mãe lutaram contra mim” (Cant. I, 5-6). Ela fala sobre as crianças do mundo. A alma lhes diz: o que me aquece e me toca vindo do sol, ou seja, do prazer do mundo, me torna escuro e moreno. O marrom não é uma cor perfeita; tem claridade, mas também do negro. Tudo o que a alma pensa ou opera por seus poderes, por mais luminoso que seja nela, é, no entanto, composto. Por isso ela diz: “Os filhos da minha mãe lutaram contra mim. » As crianças são todos os poderes inferiores da alma; todos eles lutam contra isso e contestam-no. O Pai Celestial é nosso (verdadeiro) pai, e o Cristianismo é nossa mãe. Por mais belo e ornamentado que seja e por mais útil que seja em suas obras, tudo isso ainda permanece imperfeito. É por isso que ele diz: “Ó você, mais bela entre as mulheres, saia e vá embora! » (Cant. I, 7). Este mundo é como uma mulher, porque é fraco. Mas por que então ele diz: “Você, a mais linda entre as mulheres”? Os anjos são mais bonitos, mas estão muito acima da alma. Por isso diz: “a mais bela” – na sua luz natural – “saia e vá embora”. Saia deste mundo e afaste-se de tudo aquilo pelo qual sua alma ainda sente uma queda. Se ela ainda tiver algum contato com alguma coisa, que tome em ódio.
Rogai ao nosso amado Senhor para que odiemos a nossa alma sob a vestimenta que faz dela “nossa alma”. Assim o preservaremos para a vida eterna. Que Deus nos ajude nisso. Amém