Eckhart Sermão 11 (comentário)

Ancelet-Hustache

Impletum est tempus Elizabeth [Lc I, 57].

“João” significa “graça”, uma interpretação sobre a qual o pregador construirá seu sermão.

A alma que deseja que Deus gere seu Filho nela não deve gerar nada em si mesma. Quando o nobre desejo de Deus é cumprido e seu Filho nasce na alma, a graça jorra e se espalha no “ser” da alma, não em seus “poderes” ou faculdades.

O tempo é cumprido quando as coisas temporais estão mortas e o tempo é, portanto, abolido. O mesmo deve se aplicar aos outros dois obstáculos: corporalidade e multiplicidade. Quando esses três elementos são removidos, Deus entra. Por meio desse nascimento do Filho na alma, a alma também possui o Espírito Santo. Dessa forma, Deus pode se entregar totalmente à alma, conforme desejar. Eckhart usa a comparação do fogo e da madeira. No início, a madeira fumega e crepita porque é diferente do fogo, mas à medida que o fogo transforma a madeira em sua própria natureza, ela se acalma e finalmente se torna o próprio fogo, excluindo toda a diferença. Quando todas as outras coisas tiverem desaparecido, o nascimento ocorrerá.

O convite de São Paulo para compreender a largura, a altura, o comprimento e a profundidade com todos os santos permite que Eckhart distinga três tipos de conhecimento: o conhecimento sensível, o conhecimento por meio do intelecto e o conhecimento por meio do que, mais uma vez, ele chama de “poder”, mas em um sentido diferente daquele que ele deu a essa palavra no início do sermão: um poder tão elevado e nobre (ao qual frequentemente recusa o nome de poder) que agarra Deus na simplicidade de sua essência e de sua nudez. Ele ignora o tempo porque vive no instante continuamente presente da eternidade.

Enquanto as mulheres representam os “poderes” inferiores que devem ser velados, os homens representam o outro poder que deve estar nu e descoberto. Tudo o que tem a ver com o nada deve ser removido, porque “todas as criaturas são puro nada”, como Mestre Eckhart sempre repete. “Descobrir” a si mesmo, despojar-se das criaturas, significa manter a mesma atitude em relação a todas as coisas, seja alegria ou sofrimento. Os poderes inferiores se relacionam com o nada justamente porque estão voltados para as coisas compostas de ser e não-ser; somente o poder que está “nu e descoberto” ignora o nada. E se descobrirmos tudo para ele, Deus não recuperará nada do que pode nos oferecer: sabedoria, verdade, intimidade, Deidade.

Aqui, o pregador se dirige mais diretamente àqueles em sua audiência de mulheres contemplativas que acreditam ter alcançado um alto grau de união com Deus, enquanto ainda dão importância ao que lhes causa alegria ou tristeza. “Aquele que busca ou deseja algo busca e deseja o nada, e para aquele que pede algo, o nada é dado.”

Os artigos extraídos desse sermão, incriminados na primeira lista, não podem mais ser encontrados na edição atual. Por outro lado, os censores que elaboraram a segunda lista encontraram algo para pegar. O texto em latim traduz várias passagens desse sermão, com algumas variações: “Se outra coisa que não o Filho nascer em você, você não tem o Espírito Santo e a graça não opera em você” (artigo 4). “Esse poder agarra Deus em sua nudez e essência… etc.” (artigo 5). “Nada é verdade que não contenha em si toda a verdade” (artigo 9) (Esta é, sem dúvida, uma citação ligeiramente modificada de Santo Agostinho, que Mestre Eckhart apresenta como tal em nosso sermão). ” … Àquele que busca e deseja somente a Deus, Deus revela e dá tudo o que tem escondido em seu coração divino, para que ele possa possuí-lo como Deus o possui” (artigo 11).

De todas essas acusações, nada foi mantido na Bula, ou mesmo pela comissão de Avignon, exceto o texto: “Todas as criaturas são puro nada”, mas Mestre Eckhart usou essa fórmula em muitos outros sermões.