VOUGA, Daniel. Baudelaire et Joseph de Maistre. Paris: J. Corti, 1957. Texto Original

• Maistre pode dizer, após Plutarco, “a ocasião não faz o mau, ela o manifesta” — 9º Encontro —, mas admite implicitamente que a reidade pode permanecer latente ou se exteriorizar em atos e tornar-se culpabilidade, pois ele fala por vezes de justos, por vezes até de inocentes.
  • Proclamar que o mal físico, como a guerra, é um castigo, não resolve o problema senão de um ponto de vista absoluto que arrisca não satisfazer seus contraditos — e equivale a recusar todo mérito e toda eficácia à virtude, negando a responsabilidade do homem.
  • No início do 4º Encontro, o Conde declara: “Os suplícios só sendo tornados necessários pelos crimes, e todo crime sendo o ato de uma vontade livre, resulta que todo suplício podia ser prevenido. Acrescento mesmo que, depois de cometido, o castigo ainda pode ser prevenido de duas maneiras: primeiramente, os méritos do culpado ou mesmo os de seus antepassados podem fazer contrapeso à sua falta; em segundo lugar, suas ferventes súplicas ou as de seus amigos podem desarmar o soberano.”

• Maistre se contenta em dar por duas vezes a definição da reversibilidade, em fórmula que se repete quase idêntica ao final do 8º e ao início do 9º Encontro: “O justo, sofrendo voluntariamente, não satisfaz apenas por si, mas, por via de reversibilidade, pelo culpado que, por si mesmo, não poderia se desincumbir.”
  • Maistre insiste na expressão “sofrendo voluntariamente”, assim como insistirá, no Esclarecimento, nestas palavras de Sêneca: “Ecce par Deo dignum! vir fortis cum mala fortuna compositus UTIQUE SI ET PROVOCAVIT” — que traduz: “Vede o grande homem às voltas com o infortúnio! esses dois lutadores são dignos de ocupar os olhares de Deus, ao menos se o grande homem provocou o combate.”
  • O justo, sendo homem, não pode evitar sofrer enquanto homem — mas “se o justo aceita os sofrimentos devidos à sua qualidade de homem, e se a justiça divina por sua vez aceita essa aceitação, não vejo nada tão feliz para ele, nem tão evidentemente justo” — 8º Encontro.
  • Maistre já havia escrito no Discurso à senhora marquesa de Costa: “Soframos com uma resignação refletida; se soubermos unir nossa razão à razão eterna, em vez de sermos apenas pacientes, seremos ao menos vítimas” — Lettres et opuscules, II, p. 77.

• A teoria geral do sacrifício esboçada nas Soirées e precisada no Esclarecimento sobre os sacrifícios amplia singularmente o dogma da reversibilidade — Maistre pretende mostrar que nem a teoria nem a prática da reversibilidade são especificamente cristãs, e que o Cristianismo não fez senão magnificar uma crença muito geralmente admitida entre os homens, porém degenerada.
  • A reidade está na vida, no princípio vital e animal, isto é, no sangue — e o Céu só pode ser aplacado pelo sangue.
  • “Nenhuma nação duvidou de que na efusão do sangue houvesse uma virtude expiatória” — e “nem a razão nem a loucura puderam inventar essa ideia, e ainda menos fazê-la adotar geralmente.”
  • A noção de reversibilidade se foi pouco a pouco alterando — os homens esqueceram o sentido do sacrifício, confundiram “a imolação propriamente dita, a efusão do sangue” com “o presente, a oferta, as primícias”, substituindo ao mistério da redenção pelo sangue “um ato simples de homenagem e reconhecimento prestado à suserania divina.”
  • “Foi portanto dessas verdades incontestáveis da degradação do homem e de sua reidade original, da necessidade de uma satisfação, da reversibilidade dos méritos e da substituição dos sofrimentos expiatórios, que os homens foram conduzidos a esse espantoso erro dos sacrifícios humanos” — Esclarecimento.

• O Cristianismo foi dado ao mundo não para “explicar o dogma”, mas para “retificá-lo” e “certificá-lo” — e Maistre repete frequentemente: “Nada é falso no paganismo, mas tudo é corrompido.”
  • O mundo antigo havia privado o sacrifício de seu valor profundo, mas conservado o rito do sacrifício e mais confusamente a crença na “eficácia maravilhosa do sacrifício voluntário da inocência que se devota ela mesma à divindade como vítima propiciatória.”
  • O Esclarecimento conclui com a contemplação de “a mais bela das analogias” — a comunhão pelo sangue: “A carne tendo separado o homem do céu, Deus se havia revestido da carne para se unir ao homem pelo que o separava dele… Por uma verdadeira afinidade divina, o sangue teândrico se apodera dos elementos do homem e os transforma sem os destruir… Não há no mundo espiritual analogia mais magnífica, proporção mais impressionante de intenções e de meios, de efeito e de causa, de mal e de remédio. Não há nada que demonstre de maneira mais digna de Deus o que o gênero humano sempre confessou, mesmo antes que lho tivessem ensinado: sua degradação radical, a reversibilidade dos méritos da inocência pagando pelo culpado, e A SALVAÇÃO PELO SANGUE.”
  • O nome de Jesus Cristo não figura nessas últimas páginas — salvo em uma ou duas citações —, a Encarnação não é introduzida senão em alusão, e a Cruz não é mencionada: Maistre se mostra muito mais preocupado em estabelecer a eficácia do sacrifício de Jesus Cristo do que em aprofundar seu sentido.

• O texto do Esclarecimento sobre o sagrado é o mais explícito que Maistre escreveu sobre o assunto — e a ambiguidade fundamental do sagrado que ele soube discernir só seria confirmada um século depois pelos historiadores das sociedades e religiões primitivas, como Hubert e Mauss.
  • “Os antigos criam que todo crime capital cometido no Estado ligava a nação, e que o culpado era sagrado ou devotado aos deuses, até que, pela efusão de seu sangue, houvesse desligado a si mesmo e à nação.”
  • O vocábulo latino sacer era tomado em boa ou má parte; o grego hosios significa igualmente o que é santo e o que é profano; anathème designa ao mesmo tempo o que é oferecido a Deus e o que é entregue à sua vingança; e “des-sagrado” significa ter sido lavado de uma mácula.
  • “De um lado está o crime, e do outro a inocência; mas um e outro são sagrados.”

• Concebe-se facilmente como se pode passar da vítima substituída à vítima “devotada” a outrem — e certos usos antigos estabelecem também uma transição, que Maistre conhece, embora não insista muito: os antigos, persuadidos de que uma divindade irritada ameaçava a castidade de suas mulheres, imaginaram lhe entregar vítimas voluntárias, esperando assim que a divindade não turbasse as uniões legítimas.
  • Maistre não pôde ter lido Frazer e os sociólogos que estudaram a teoria e a prática do “bode expiatório” — mas teria encontrado neles a confirmação de uma visão muito exata sobre a consagração do ser que toma sobre si a impureza dos outros, mas que a ambiguidade fundamental do sagrado vai reprovar, afastar da comunidade dos homens e também “isolar do mundo.”

• O castigo, havia dito o Conde, pode ser prevenido seja pelo jogo da reversibilidade, seja pela oração — e Maistre precisa que a oração “não somente é útil em geral para afastar o mal físico, mas que é o verdadeiro antídoto, o específico natural, e que por essência tende a destruí-lo” — 5º Encontro.
  • O que se apreende facilmente no sistema de Maistre é o “governo temporal da Providência”, a ação da vontade divina ora castigando, ora graciando o homem culpado — mas onde e como pode intervir a ação humana consciente e voluntária?
  • A resposta é que “não pode haver oração sem fé, não pode haver oração eficaz sem pureza” — e que “nenhum homem pode saber, mesmo quando ora perfeitamente, se não está pedindo uma coisa prejudicial a ele ou à ordem geral” — 6º Encontro.
  • A Providência não é o “grande rolo” do Fatalismo de Jaques, sobre o qual teria simplesmente escrito tudo o que deveria se produzir — ela é a cada instante eminentemente livre de agir, podendo escolher atender ou não a uma oração.
  • Maistre escreve: “A razão disse: nada deve acontecer senão o que acontece; mas o bom senso disse: se orardes, tal coisa que devia acontecer não acontecerá. Em que o senso comum raciocinou muito bem, enquanto a razão não tinha senso comum” — 4º Encontro.

• No caso em que a oração foi atendida e o homem se “pôs em relação com Deus”, pode-se dizer que o homem exerceu a ação todo-poderosa de Deus ao determiná-la — e pode-se também dizer que a ação do homem foi determinante no caso oposto, em que ele não quis o que Deus queria.
  • A Providência governa o mundo, Deus é “o motor universal, que move os anjos, os homens, os animais, a matéria bruta, todos os seres enfim, mas cada um conforme sua natureza; e o homem tendo sido criado livre, é movido livremente. Essa lei é verdadeiramente a lei eterna, e é nela que se deve crer” — 5º Encontro.
  • Em 1794, Maistre escreve: “Nada marcha ao acaso, tudo tem sua regra e tudo é determinado por uma potência que raramente nos diz seu segredo. O mundo político é tão regulado quanto o mundo físico; mas como a liberdade do homem aí desempenha certo papel, acabamos por crer que ela aí faz tudo” — Lettres et opuscules, I, p. 8.
  • Em 1796, as Considerações sobre a França declaram: “Estamos todos ligados ao trono do Ser Supremo por uma corrente flexível, que nos retém sem nos escravizar. O que há de mais admirável na ordem universal é a ação dos seres livres sob a mão divina.”
  • Maistre formula: “Não sou fatalista, Deus me guarde! O homem deve agir como se pudesse tudo, e resignar-se como se não pudesse nada. Eis, creio, o fatalismo da sabedoria” — Lettres et opuscules, I, p. 110.

• Dois exemplos ilustram a ideia de que toda ação efetiva é a resultante de uma combinação de duas forças desiguais, mas autônomas.
  • O primeiro: “Se um homem cai no meio de um rio, certamente deve nadar, pois se não nadar, certamente se afogará; mas não se segue que aporte onde quer, pois a corrente conserva sempre seus direitos. Estamos mergulhados na corrente.”
  • O segundo — o jogo de peteca num navio em movimento: “Jogai a peteca num navio que navega: há em seu movimento algo que constranja vossa ação? Lançais a peteca de proa a popa com uma velocidade igual à do navio: os dois jogadores fazem certamente tudo o que querem; mas o primeiro motor fez também o que queria. Um dos dois jogadores acreditava lançar a peteca, apenas a deteve; o outro foi a ela em vez de esperá-la como acreditava” — 5º Encontro.
  • O Conde conclui: “A única diferença entre uma e outra dinâmica é que na dos corpos, a força que os anima nunca lhes pertence, ao passo que na dos espíritos, as vontades, que são ações substanciais, se unem, se cruzam ou se chocam por si mesmas, pois não são senão ação.”

• Maistre retorna ao problema da liberdade no 6º Encontro, a propósito de Locke — criticando a definição de que “a liberdade é o poder de fazer.”
  • Maistre replica: “Se a liberdade não é o poder de fazer, só pode ser o de querer; mas o poder de querer é a própria vontade; e perguntar se a vontade pode querer é perguntar se a percepção tem o poder de perceber, se a razão tem o poder de raciocinar.”
  • “Se considerardes que o próprio Deus não saberia forçar a vontade, pois uma vontade forçada é uma contradição nos termos, sentireis que a vontade só pode ser agitada e conduzida pela atração.”
  • “O anátema que pesa sobre a infeliz natureza humana é a dupla atração: Vint sentit geminam paretque incerta duobus. O filósofo que refletir sobre esse terrível enigma fará justiça aos estoicos, que adivinharam outrora um dogma fundamental do Cristianismo ao decidir que só o sábio é livre.”
  • Gérard de Nerval expressa ideia análoga nos Vers dorés: “Das forças que possuis tua liberdade dispõe, / Mas de todos teus conselhos o Universo está ausente.”

• A prece, independentemente de ser ou não atendida, possui uma virtude purificante: “Toda prece legítima, mesmo quando não deve ser atendida, não deixa de se elevar nas regiões superiores, de onde recai sobre nós, após ter sofrido certas preparações, como um orvalho benéfico que nos prepara para outra pátria” — 6º Encontro.
  • O Conde observa que “todas as nações do mundo oraram, sempre em virtude de uma revelação verdadeira ou suposta, isto é, em virtude de antigas tradições” — e que a conclusão capital é: “Ordenai a vossos corações que sejam atentos, e lede todas essas orações: vereis a verdadeira Religião como vedes o sol.”
  • Vincent de Lérins havia dado a “célebre regra em matéria de religião: é preciso crer o que foi crido SEMPRE, EM TODO LUGAR E POR TODOS — quod semper, quod ubique, quod ab omnibus” — 4º Encontro.
  • O Conde comenta: “O homem, apesar de sua fatal degradação, carrega sempre marcas evidentes de sua origem divina, de maneira que toda crença universal é sempre mais ou menos verdadeira… as crenças erradas serão locais, e a verdade universal se mostrará sempre.”

• A apologia da superstição que Maistre empresta ao Cavaleiro — aprovada explicitamente pelo Conde e tacitamente pelo Senador — deve ser entendida no sentido de que existe “algo” além das crenças suficientes, acima das crenças suficientes.
  • O Cavaleiro declara: “Jamais somos tão seguros de nossas qualidades morais do que quando soubemos dar-lhes um pouco de exaltação… Para transpor uma vala, é preciso sempre fixar seu ponto de vista bem além da borda, sob pena de cair nela… O que é a honra? É a superstição da virtude, ou não é nada.”
  • O Cavaleiro conclui: “Com esse belo medo dos abusos, acabaríamos por não ousar mais nos mover” — 10º Encontro.
  • As Considerações confirmam essa interpretação: “Todas as instituições imagináveis repousam sobre uma ideia religiosa, ou não fazem senão passar. São fortes e duradouras na medida em que são divinizadas, se é permitido exprimir-se assim… a filosofia é, ao contrário, uma potência essencialmente desorganizadora.”
  • As Considerações afirmam também: “O homem, por suas próprias forças, é quando muito um Vaucanson; para ser Prometeu, é preciso subir ao céu.”
  • A França é nação eleita com missão no mundo: “Cada nação, como cada indivíduo, recebeu uma missão que deve cumprir” — e “nada de grande se faz em nossa Europa sem os franceses… eles foram escolhidos para ser os instrumentos de uma das maiores revoluções que se fizeram no mundo” — Lettres et opuscules, I, p. 332.