Prefácio
François Secret. Kabbalistes chrétiens de la Renaissance
A consagração da ortografia “qabbalah” pelos estudos críticos, renovados pela obra de Gershom Scholem, visa indicar um produto intelectual complexo que vai além do antigo esoterismo judaico.
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A definição concisa de Georges Vajda descreve a qabbalah como um produto que supõe o corpo integral dos escritos talmúdicos e midrásicos, além da quase totalidade das especulações teológico-filosóficas do período judaico-árabe.
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A evolução semântica do termo “qabbalah” sob outras formas chegou a significar tudo o que restava de judeu no imaginário popular, incluindo manejos secretos e relações com espíritos.
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A corrente de ideias da “qabbalah cristã” apresentou, por muito tempo, uma imagem menos infiel dessa gnose judaica em comparação com as associações ocultistas do termo.
Uma tradição de estudo erudito manteve a cabala cristã na história das ideias, com obras que vão desde a “Gália Oriental” de P. Colomiés até a “História da Filosofia” de Brucker.
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Adolphe Franck, que publicou “A Cabala ou a filosofia religiosa dos hebreus” em 1843, propôs-se a resgatar a literatura latina sobre o assunto, acrescentando um esboço sobre a cabala cristã, sem, contudo, realizar integralmente esse projeto.
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A obra de Franck suscitou trabalhos importantes no mundo científico, mas também estimulou a imaginação de ocultistas como Eliphas Lévi e Papus, que foram saudados por Franck como representantes contrapostos às doutrinas positivistas e ateias.
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Esse ocultismo gerou reações de estudiosos como Arthur Edward Waite, na Inglaterra, e Paul Vulliaud, na França, que esboçaram linhas gerais de uma história da cabala cristã.
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J.L. Blau foi o primeiro a dedicar uma obra de conjunto à interpretação cristã da cabala no Renascimento, publicada em 1944, embora tenha negligenciado muitos estudos precedentes.
A obra apresentada não pretende responder integralmente à questão fundamental do que é a cabala para os cristãos, limitando-se à idade de ouro do fenômeno.
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A questão sobre quem são os cristãos que se interessam pela cabala ultrapassa largamente o quadro do Renascimento, estendendo-se até os dias atuais, como a tradução do Zohar por Jean de Pauly em 1911.
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A publicação das obras manuscritas de cabala cristã do cardeal Egídio da Viterbo mostrou a necessidade de pacientes estudos monográficos antes de qualquer síntese ampla.
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O período analisado vai do final da Idade Média ao fim da primeira parte do século XVII, um recorte artificial, mas que possui unidade estabelecida pelas publicações dos Políglotas de Alcalá (início do século XVI), de Antuérpia (1572) e de Paris (1645).
A cabala cristã desenvolveu-se no século dos Políglotas e dos colégios trilingues, tendo como símbolo o ex libris desenhado por Albrecht Dürer para o humanista Willibald Pirckheimer.
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O versículo do Salmo 110,10 (“Princípio da sabedoria é o temor do Senhor”) é transcri-to em hebraico, grego e latim, representando o ideal herdado de São Jerônimo, no qual o hebraico (língua santa da criação e revelação) ocupa o primeiro lugar.
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Esse ideal não foi o de todos os humanistas, uma vez que Erasmo, embora o formulasse, nunca fez o esforço de aprender hebraico.
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Michelet associou Pico della Mirandola, Reuchlin e Guillaume Postel à “primeira aurora” do Renascimento, reconhecendo a importância da cabala cristã.
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O padre A. Humbert precisou o lugar da cabala cristã com Pico e Reuchlin na “nova ciência”, termo usado por Leão X para designar originalmente o cultivo do Antigo e do Novo Testamento.
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O estudo do texto original da Bíblia convidava ao estudo da literatura hebraica, que é inteiramente religiosa em suas intenções últimas, e Lourenço de Médici patrocinou a primeira edição completa do Talmud de Babilônia.
O catálogo de livros hebraicos impressos por Daniel Bomberg, elaborado por Conrad Gesner em 1547, oferece uma ideia do novo mundo que se abria aos cristãos.
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Além da Bíblia com Targum e comentários rabínicos (Rashi, Abraham ibn Ezra, David Kimhi, Moshe ben Nahman, Levi ben Gerson), encontravam-se obras litúrgicas, tratados filosóficos e morais, além de tratados da Mishnah e Midrashim.
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O termo “qabbalah”, que indicou por muito tempo a tradição em geral, passou a significar mais especialmente a tradição esotérica a partir do século XII.
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As primeiras especulações sobre a criação (Ma’asé Bereshit) e sobre os intermediários entre Deus e o mundo (Ma’asé Merkavá) desenvolveram-se do século I ao X, com tratados como o Sefer Yetzirah e o Sefer Raziel.
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Essas especulações propagaram-se na Germânia, sul da França e Espanha, com figuras como Eleazar de Worms e Abraão Abulafia, preparando a publicação do Zohar em aramaico sob o nome de Rabi Shimôn bar Yochai.
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Momentos célebres dessa corrente incluem o Bahir, o Ginnat ‘Egoz, os Sha’aré ‘Orá de Yosef Gikatilia, e os comentários bíblicos de Bahya ben Asher, Nachmanides e Menahem de Recanati.
A cabala cristã renascentista, seguindo a literatura apologética medieval, reflete a evolução da tradição judaica e adapta seus elementos simbólicos à fé e cultura cristãs.
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A expulsão dos judeus da Espanha em 1492 desenvolveu ainda mais a tradição cabalística.
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Os cristãos adaptaram a tradição simbólica à sua fé, temperamento e cultura, reencontrando na cabala elementos de origem grega, árabe ou cristã incorporados ao longo da história.
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Os nomes associados à cabala cristã evocam as principais correntes de ideias da época, como o neoplatonismo, o hermetismo, o pitagorismo e um aristotelismo liberto das amarras escolásticas.
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Pico della Mirandola remete à Academia platônica de Marsílio Ficino, que comentou Platão com seus intérpretes e publicou Porfírio, Proclo e Hermes Trismegisto.
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Reuchlin, chamado de “Pitágoras redivivo”, reivindicou ter feito por Pitágoras o que Lefèvre d’Étaples fez por Aristóteles.
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Agrippa representa os espíritos curiosos que descobrem a harmonia do mundo em uma magia inspirada no princípio “o que está em baixo é como o que está em cima”, título de uma obra de Francisco Zorzi.
Pico della Mirandola evoca a atmosfera de reforma e profecia de Savonarola, enquanto Reuchlin abre as portas para a Reforma, e Guilherme Postel reflete a complexidade do século em seu próprio iluminismo.
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Postel representa, no mito do “Renascimento” que constituiu e viveu, a necessidade profunda do século por uma “Restitutio” (Restituição) e uma “Renovatio” (Renovação).
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Postel foi um dos primeiros lentes régios e favorito de Francisco I, colaborador da primeira edição do Novo Testamento Siríaco e da Poliglota de Antuérpia, tendo se correspondido com Melâncton e com os cardeais do Concílio de Trento.
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Defensor de Servet e amigo de S. Castellion, Postel foi descrito como alguém que “abraçou a redondeza do mundo”, contribuindo com estudos em cosmografia, matemática, helenismo e hebraico.
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Publicou a primeira gramática árabe, uma antologia do Corão, traduções do Livro da Formação e do Zohar, além de uma massa de manuscritos gregos, hebraicos e árabes.
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A descoberta do mundo do Islã fez Postel tomar consciência do estado religioso da cristandade, dividida entre católicos e protestantes.
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Herdeiro do sonho unitário medieval e da perspectiva escatológica das correntes joaquimitas, Postel acreditou ser o papa angélico dos últimos tempos, encarregado de reunir turcos, judeus e cristãos em um só rebanho sob um único pastor.
A organização do panorama histórico adotou uma ordem histórica e temática, classificando os fatos segundo a ordem dos tempos e as relações de causa e efeito.
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Um primeiro capítulo é dedicado aos antepassados a quem Pico della Mirandola se referiu, seguido por um capítulo sobre a Espanha, onde a literatura apologética se enriqueceu com os primeiros elementos da cabala antes do fim do século XV.
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Um terceiro capítulo coloca lado a lado Flávio Mitrídates e Pablo de Heredia, passando então da Itália para a Alemanha para encontrar Johannes Reuchlin, o primeiro e mais ilustre discípulo de Pico.
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Percorrem-se os países germânicos (Conrad Pellican, Paulo Fagius, João Pistorius), a França (Guilherme Postel, os irmãos Guy e Nicolas Le Fèvre de La Boderie, Blaise de Vigenère), a Espanha e a Inglaterra.
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Após agrupar autores de diferentes países por temas importantes, isolaram-se grandes perspectivas: as reações entre católicos e separados, e a influência da cabala cristã sobre os espíritos preocupados com filosofia oculta ou simbolismo.
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Um último capítulo aborda o prolongamento dessa corrente de ideias na primeira metade do século XVII.
O panorama apresentado é uma visão geral que futuras explorações deverão precisar e completar.
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Cita-se a observação desiludida do primeiro autor de uma visão de conjunto da cabala cristã no Renascimento, que duvidava que um historiador pudesse um dia compilar toda a bibliografia das obras sobre o assunto.
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A “degustatio” (degustação) dos grandes textos da cabala cristã, esclarecidos em suas fontes e contexto, tornar-se-á menos aventurosa a partir deste trabalho preparatório.
