Água

BOON, N. M. Au coeur de l’Ecriture: méditations d’un prêtre catholique. Paris: Dervy-livres, 1987.

VIDI AQUAM EGREDIENTEM DE TEMPLO A LATE DEXTRO

O texto litúrgico pascal “Vidi aquam” (Ez 47,1-12) é tomado como ponto de partida para evidenciar a riqueza da interpretação pela gematria, própria da tradição judaica e subjacente tanto ao Antigo quanto ao Novo Testamento.

A ignorância da gematria e de outros métodos da mesma tradição é apontada como uma das razões para a dificuldade diante dos enigmas do Apocalipse de São João, bem como dos evangelhos sinóticos e do Evangelho segundo São João.
No vigésimo quinto ano do cativeiro babilônico, o profeta Ezequiel foi conduzido em espírito à terra de Israel e, do alto de uma montanha, contemplou Jerusalém e o novo templo (Ez 40).
O anjo mostrou água saindo de debaixo do limiar do templo, em direção ao oriente, descendo pelo lado direito do templo, ao sul do altar (Ez 47,1).
Enquanto algumas traduções falam de “templo”, o texto hebraico traz “ha-baith” (a casa), sendo esta a segunda letra do alfabeto hebraico (Beth), que significa o abrigo do Aleph (primeira letra).
O autor do livro Hat-Temunah decompõe a letra Beth em Daleth-Vav (dois), afirmando que foram criados em forma de duas pessoas, dois juntos em um só sujeito, encontrando-se na Sabedoria; então Malchuth (Reino) é elevada ao grau de Tzela (costa).
O Beth decomposto em Daleth-Vav dá o valor 10, e o pequeno Aleph é “um”; a segunda letra (Beth) já contém todo o mistério da Emanação, pois as dez Sephiroth provêm do Um.
A Schekinah escondida no múltiplo, ou o Aleph escondido em seu abrigo, dá 11; a palavra Aleph por extenso (ALF) dá 1+30+80=111.
Apenas no versículo 12 do capítulo 47 encontra-se a palavra “santuário” (mikdasch), cujo valor numérico é 40+100+4+300=444.
A diferença entre baith (casa, 412) e mikdash (santuário, 444) é 32, valor de leb (coração).
O número 32 corresponde aos 32 caminhos da Sabedoria (cf. Provérbios 9,1: “A Sabedoria construiu sua casa”) e à transposição litúrgica da palavra do centurião (“Não sou digno de que entreis sob meu teto”), relacionando casa e coração.
A primeira letra dos Livros Sagrados hebraicos (Bereschith, Gn 1,1) e a última letra (L, de véia’al, II Cr 36,23) formam a palavra leb (coração).
O número 444 é decomposto em 4-40-400, cuja progressão do número 4 remete ao simbolismo da tripla cerca no Templo (reprodução do universo), ou em 4 × 111, onde 111 é o valor numérico de Aleph por extenso (ALF: 1+30+80=111).
Knorr von Rosenroth decompõe o Aleph em dois yodin (um voltado para cima à direita, outro para baixo à esquerda) e um vav (coluna do meio), formando a Árvore sefirótica: o yod da direita é Chokmah (Sabedoria), o da esquerda é Binah (Inteligência), e a coluna do meio (vav) recebe da Coroa.
O Aleph decomposto em yod (10) + vav (6) + yod (10) contém o número 26, valor do Tetragrama (IHVH: 10+5+6+5=26); IHVH está no centro do Santuário, preenchendo-o com sua Presença, sendo o próprio Deus o santuário (cf. Jo 21,22).
Elevando ao quadrado cada letra do Nome Divino (10²+5²+6²+5²=186), obtém-se o valor de Maqôm (Lugar), que designa um centro ou o Centro Supremo; por isso Deus é chamado “o Lugar”.
A letra Qoph (ק) é considerada símbolo do Pólo Supremo (occipúcio, topo da coluna vertebral), sua forma antiga é a da machado (φ); seu valor numérico é 100, modalidade do Um (Aleph).
Qoph por extenso (QVF) dá 100+6+80=186, número de Maqôm (lugar), confirmando o “Lugar” como Centro Supremo.
A palavra Aleph ao contrário (FLA, pelé) significa algo sagrado, uma maravilha inteiramente oculta, ajudando a compreender o que é realmente um templo.
O pai Fillion, em seu comentário sobre Ezequiel, nota quatro medidas sucessivas de cem côvados, que se referem ao simbolismo espacial e sugerem o Qoph (Pólo Supremo) com sua projeção sobre um plano dado da Existência como lugar sagrado.
Em II Samuel 7,12-14, lê-se a promessa a Davi: “Ele construirá uma casa para o meu nome… eu serei para ele um pai, e ele será para mim um filho” (sentido messiânico); o valor numérico de “leschemi” (para o meu nome) é 380, e sua diferença para mikdasch (santuário) é 64, ou 2×32.
As palavras da liturgia pascal “Vidi aquam” fazem alusão ao Coração transpassado de Cristo (Jo 19,34), sendo legítimo aproximar o Coração e o Santuário.

O templo como fonte de água viva e o Messias

Para os profetas, o Eterno é o Templo que dá a água viva, e a perspectiva de um Messias que construirá um Templo está subjacente às palavras do profeta Natã a Davi.

Jeremias 2,13: “Eles me abandonaram, a mim, a fonte de Água Viva, para cavar cisternas rachadas que não retêm a água”.
A fonte do Templo, no pensamento de Ezequiel, jorra do Santo dos Santos, onde o Eterno trona entre os querubins.
Ezequiel vê um templo novo cujo Santo dos Santos se torna Fonte de águas para a Vida.
A relação do Santo dos Santos com o Messias é evidenciada pelas palavras de Daniel (9,24): “Setenta semanas estão determinadas para ungir o Santo dos Santos”.
Apocalipse 21,22: “Não vi templo na cidade, pois o seu Templo é o Senhor Deus Todo-Poderoso (El Schaddai) e o Cordeiro” — dupla identificação do templo com Deus Todo-Poderoso e com o Cordeiro (Cristo-Messias).
Segundo Jean Reyor, Schaddai é o nome atributivo quase sempre empregado no Antigo Testamento quando Deus se apresenta como garantia da Aliança com Abraão e Jacó; é normal que o Messias seja uma manifestação do aspecto divino de El Schaddai.
Citando o Zohar: “El Schaddai é aquele que diz ao mundo: ‘Basta!’” — aspecto divino que, como Messias do Judaísmo e Cristo do Segundo Advento, põe fim ao mundo atual.
El Schaddai e o Cordeiro são um; Schaddai é o Cristo Pantocrator do Apocalipse e da iconografia cristã, sendo também, segundo G. Scholem, Mestre Espiritual.
O santuário é a casa de IHVH (Tetragrama), do qual El Schaddai é a manifestação; este Messias é chamado de Cordeiro por São João.
O Cordeiro Pascal (pesach) marca essencialmente a passagem da morte à vida, sendo sinal de Redenção para os judeus e de destruição para os egípcios — duas características de El Schaddai, Messias dos últimos tempos.
Para São João, o Cordeiro está intimamente ligado ao Apocalipse como fim do mundo presente e a toda penetração no Mistério de Deus, pois essa via do homem espiritual supõe a destruição do eu (mortificação) para chegar à verdadeira vida (Via, Vita).
O valor numérico de pesach (80+60+8=148) multiplicado por 3 dá 444, número de mikdasch (santuário); 148 é também o valor de Netzach (Vitória), sétima sephirah, mencionada no Apocalipse 5,12 como a vitória do Cordeiro imolado.
Apocalipse 21,23: “A glória de Deus a ilumina (a cidade), e sua lâmpada é o Cordeiro” — a Glória de Deus ilumina Jerusalém através do Cordeiro, que é a lâmpada por excelência.
Em João 8,12, Jesus diz “Eu sou a luz do mundo”, título messiânico, pois Messias (Meschiach, 40+300+10+8=358) tem o mesmo valor numérico de “Luz do mundo” (Ôr ha-‘olam, 1+6+200+5+70+6+30+40=358).
A palavra grega “luchnos” (lâmpada) significa também olho (cf. Mt 6,22: “a lâmpada do corpo é o olho”); em hebraico, ‘ayin (עין) significa olho e fonte, e as sephiroth são chamadas de lâmpadas.
É através de Cristo que a Glória de Deus se revela; essa glória (Tiphereth) é uma luz ocultada que nenhum olho poderia ver; o Cordeiro é a Revelação do Deus escondido, merecendo o título de “Luz do mundo” no mesmo grau que o de “Messias”.
Na antiga cúpula de Santa Sofia, Cristo aparecia com um livro aberto onde se lia “Eu sou a Luz do mundo”; isso se relaciona com 1 Reis 8,29 (“para que teus olhos estejam abertos noite e dia sobre esta casa, sobre o lugar do qual disseste: ali estará meu Nome”), e o conhecimento do simbolismo do dôme mostra que essa palavra está necessariamente ligada ao simbolismo espacial.

A luz do Cordeiro, a ressemelhança divina e o templo do corpo

A luz derramada pelo olho/lâmpada (o Cordeiro) é a luz primordial da qual o mundo formal tira sua existência e a luz redentora que ilumina todo homem para sua deificação.

O adágio “o semelhante vê o semelhante” aplica-se ao Cordeiro: ele é semelhante à luz escondida no seio de Deus, e tudo o que esse “olho” ilumina traz a marca da semelhança.
Gênesis 1,26: “Deus criou o homem à sua imagem e semelhança”; a palavra “semelhança” (demoth) reduzida à raiz DMTh dá 4+40+400=444.
Ser criado à semelhança de Deus significa ser o santuário de Deus; na medida em que esse templo é perfeito, a semelhança é a maior (cf. I João 3,2).
São Gregório de Nazianzo: “Aproximando-se da luz, a alma se transforma em luz”.
O templo de Deus que é o homem chama-se Adão; o número 444 decompõe-se em 1×3×4×37=444, e a soma 1+3+4+37=45 é o número de ADM (Adão); o Adão por excelência é o próprio Cristo, o novo Adão segundo São Paulo.
João 2,19-21: “Destruí este templo, e em três dias o levantarei” — falava do templo de seu corpo, aludindo à Ressurreição (segundo nascimento em seu corpo de glória), Templo perfeito, Lugar por excelência, Reino do Espírito.
II Samuel 7,12-14 (“Eu serei para ele um pai, e ele será para mim um filho”) revela a filiação divina do Cristo em toda a sua glória.
No Salmo 110 (hebraico 109), essa filiação está intimamente ligada ao poder sacerdotal: “Do meu seio, antes da aurora, eu te gerei. Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque” (literalmente: “Do seio da aurora para ti o orvalho eu te gerei”).
A palavra rechem (ventre, útero, seio) é empregada poeticamente para designar a filha ou mulher (Cântico de Débora, Jz 5,30), e dela deriva rachum (misericordioso), nome divino aplicável somente a Deus.
“Eu te gerei” (iadulthequa) reaparece em Gênesis 17,19 (“ela dará à luz”, jiledeth, 10+30+4+400=444) e em Gênesis 3,16 (“tu darás à luz”, theledi, 400+30+4+10=444), novamente a noção de templo ilustrando a filiação e o sacerdócio, sendo a filiação a essência mesma da unção messiânica.
Em II Samuel 7,14, as palavras “para um pai… para um filho” (le-ab, le-ben) somam 30+1+2=33 e 30+2+50=82, total 115; três vezes 115 dá 345, número de El Schaddai (Deus Todo-Poderoso).
A raiz me’eh (entranhas) tem valor 115, aparecendo em II Samuel 7,12 (“o lignage que sairá de tuas entranhas”, mime’eika).

O rito da água na Festa dos Tabernáculos e o seio como santuário

Jesus proclama em João 7,38: “Do seu seio correrão rios de água viva”, no último e grande dia da Festa dos Tabernáculos, em referência ao rito da água.

Durante essa festa, cada manhã os sacerdotes tiravam água da fonte de Siloé com um cântaro de ouro, cantando Isaías 12,3 (“Tirareis água com alegria das fontes da salvação”), e em procissão ao templo ao canto de “Hosana, bendito o que vem em nome do Senhor!”, derramando a água sobre o altar dos holocaustos.
Zacarias 14,8: “Naquele dia, águas vivas sairão de Jerusalém”; os sobreviventes das nações subirão ano após ano para adorar o Rei, o Senhor dos Exércitos, e celebrar a Festa dos Tabernáculos.
Essa celebração é uma atualização da visão de Ezequiel 47,12 (“As árvores frutíferas produzirão frutos novos cada mês, porque essas águas vêm do santuário”).
Joel 4,18: “Naquele dia, uma fonte jorrará da casa do Senhor e regará o vale das Acácias”.
A palavra me’eh (entranhas, valor 115), geralmente no plural (me’im), traduz “do seu seio”, designando tudo o que é interior (coração, alma, o mais íntimo do coração) e, no conjunto do texto, refere-se naturalmente ao Santo dos Santos, onde está a Schekinah (Residência divina).
A palavra hebraica para águas é maïm (מים); acrescentando a letra ’ayin (fonte), obtém-se me’im (מעים), significando “águas da fonte” ou entranhas.

O rochedo como símbolo de Cristo e o papel da vara

A água que corre do templo, ou da pedra, é um tema frequente na Escritura, e São Paulo identifica explicitamente o rochedo do deserto com Cristo.

Salmo 78,15-16: “Fendeu os rochedos no deserto, e os abeberou como do grande abismo; da rocha fez sair ribeiros e descer as águas em torrentes”.
Isaías 48,21: “Fez correr para eles água da rocha, fendeu a rocha, e a água jorrou” (alusão a Réfidim, onde Moisés, por ordem do Eterno, fez sair água da rocha: Êx 17,1-7; Nm 20,7-11).
I Coríntios 10,4: “Todos beberam da mesma bebida espiritual, pois bebiam de uma rocha espiritual que os acompanhava, e essa rocha era Cristo”.
O nome hebraico Tzur (rocha) tem valor numérico 296 (2×148), e 148 designa o Cordeiro pascal; Tzur é um Nome divino (Dt 32,4: “As obras de Tzur são perfeitas”; Zohar II, 64a).
Números 32,4: “Eis que estarei diante de ti sobre a rocha em Horebe; ferirás a rocha, e dela sairá água, e o povo beberá” — “estarei diante de ti” sugere a Schekinah, tornando evidente a analogia entre a rocha e o templo.
O número de “bechoreb” (em Horebe) é 212 = 4×53, sendo 53 o jardim (gan) regado pelo rio que sai do Éden, dividido em quatro braços.
O Zohar (I 27a) estabelece um vínculo entre a vara com que Moisés feriu a rocha e a árvore da vida: a vara designa a letra Vav (emblema de Metatron, valor 6), e “verge” (mateh) designa Metatron, de quem vêm a Vida e a Morte.
Em Êxodo 17,9 (“a vara de Deus estava entre suas mãos”), quando Metatron se transforma em vara, é favorável; quando se transforma em serpente, é contra o homem.
Êxodo 4,2-4: a vara lançada por Moisés torna-se serpente e, ao ser tomada pela cauda, torna-se novamente vara; trata-se do sinal para que creiam que o Deus dos pais apareceu a Moisés.
Moisés toma a “vara de Deus” (Ex 4,20-21) para realizar os prodígios diante de Faraó, e também para desencadear as pragas do Egito (Ex 7–12), culminando com a saída do povo de Israel.

A pedra fundamental, a pedra e a carne, e o significado de 515

A pedra que Jacó ergueu como monumento (Gn 28,22) chama-se “Casa de Elohim”, sendo a pedra fundamental da criação do mundo, sobre a qual foi edificado o santuário.

Ezequiel 11,19: “Tirarei deles o coração de pedra e lhes darei um coração de carne”; a soma de “único” (AChD) e “carne” (BSchR) dá 515, número que designa o fim de um ciclo.
Em Gênesis 2,24 (“serão uma só carne”), o mesmo número 515 aparece, referindo-se a um cumprimento no plano microcósmico com sentido escatológico.
Na tentação de Cristo (Mt 4,3-4), o diabo propõe transformar pedras em pães; Cristo responde que o homem não vive só de pão, mas de toda palavra que sai da boca de Deus — três graus: pedra, pão, palavra (Verbo feito carne), a mesma polarização pedra-carne.
O Pai Nosso apresenta o pão no meio, com a primeira parte visando o Reino do Pai revelado no Filho, e a última parte o reino invertido do Maligno (associado à pedra em sentido pejorativo).
Mt 16,18: “Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei minha igreja” — a pedra (caráter feminino, face ao Cristo) é a pedra fundamental; Cristo é a pedra de fecho (key-stone), elemento masculino; a Igreja é primeiramente o Templo do Espírito Santo.
A eira de Ornã, no monte Moriá, é onde foi construído o Templo de Salomão (II Cr 3,1). A palavra hebraica para eira é gôren, cujo valor numérico é 253 (soma de 1 a 22, número de letras do alfabeto hebraico), revelando o aspecto indiferenciado (feminino), possibilidade universal, matéria prima de onde surge a pedra fundamental.
A essa eira a Escritura dá o nome de maqôm (Lugar), relacionado ao Tetragrama e à letra Qoph.
A soma das letras de “gôren-‘aronah” (eira de Ornã) é 515, número que designa o fim de um ciclo, um cumprimento. O anjo que se coloca entre o céu e a eira é o anjo exterminador.
Schaddai (o Poderoso) decompõe-se em Asher-dai (“Aquele que diz: Basta”); “homem justo” (isch tzadiq) tem o mesmo valor 515, estando evidentemente ligado a um fim de ciclo.
Noach significa “consolação”. “Aquele que tem ouvidos, ouça.”