Capítulo um - O que Abimeleque e Isaac têm em comum? Ou a crítica das doutrinas filosóficas

O objetivo deste capítulo é estudar a opinião explícita de Orígenes sobre as doutrinas dos filósofos e as ideias que ele lhes atribui. Não está em nossa intenção pesquisar os numerosos elementos filosóficos que ele utiliza, platônicos, estoicos, aristotélicos, embora seu uso implique uma aprovação implícita: as aproximações feitas por E. de Faye e Hal Koch permanecem em grande parte válidas, mesmo que seu julgamento final seja rejeitável.

No capítulo XX do Gênesis (OHG), um pequeno rei filisteu, Abimeleque, deseja se casar com Sara, sem saber que ela é esposa de Abraão: advertido em sonho, ele a devolve ao marido. Uma cena semelhante ocorre mais adiante entre Abimeleque e Isaac, a respeito de Rebeca. Por fim, o mesmo personagem, acompanhado de dois oficiais, vai fazer aliança com Isaac. Orígenes vê nele a figura do filósofo e oferece a seguinte interpretação do último episódio:

Este Abimeleque, pelo que vejo, nem sempre está em paz com Isaac: às vezes está em desacordo, outras vezes pede paz. Lembram-se, já dissemos acima, que Abimeleque aqui representa os sábios e eruditos do século, que, por sua erudição filosófica, compreenderam boa parte da verdade: pode-se entender, portanto, que ele não pode estar sempre em desacordo, nem sempre em paz, com Isaac, figura do Verbo de Deus tal como está na lei. Pois a filosofia não é totalmente oposta à lei de Deus, nem totalmente de acordo com ela. Muitos filósofos professam a existência de um Deus único que criou tudo: nisso pensam como a lei de Deus. Alguns até acrescentaram que é por seu Verbo que Deus criou o universo e o governa, que há um Verbo de Deus que tudo governa. Nesse ponto, concordam não apenas com a lei, mas com os evangelhos. Sobre a moral e a física, a filosofia pensa quase como nós. Ela se afasta de nós quando declara a matéria coeterna a Deus; quando se recusa a admitir que Deus cuida dos mortais e limita sua Providência aos espaços supralunares; quando faz depender o destino dos recém-nascidos do curso dos astros; quando diz que este mundo durará para sempre sem conhecer fim. E há ainda muitos outros pontos de encontro e desacordo.

Segundo Rom. I, 18 sq., os filósofos conheceram Deus a partir de suas obras, por meio de uma revelação divina, pois os seres celestes devem se revelar para serem conhecidos. “Todos os que de alguma forma creem na existência de uma Providência reconhecem que há um Deus não gerado, que criou e governou tudo, e o declaram Pai do universo.” Alguns até pensam que ele tem um Filho, “quando professam que tudo foi criado pelo Verbo de Deus e por sua Razão”: deve-se tratar da segunda hipóstase do Médio Platonismo (Albino e Numênio), e Orígenes a atribui ao próprio Platão com base na Carta VI. Se Aristóteles, segundo Orígenes, limita a ação da Providência às esferas supralunares, muitos creem que ela fez o mundo em benefício dos seres racionais, dotados de livre-arbítrio: até as feras selvagens foram criadas para exercitar o homem. Filósofos professaram o juízo futuro, a imortalidade da alma, a recompensa: alguns colocaram o bem supremo, objetivo da natureza racional, na semelhança com Deus. Segundo muitos sábios gregos, daimones, no sentido grego de divindades intermediárias, não no sentido cristão de demônios, receberam como parte as almas humanas desde seu nascimento: Orígenes aproxima essa opinião da doutrina do anjo da guarda segundo Mat. XVIII, 10.

Assim que a criança distingue o bem do mal e percebe a lei natural, surge, segundo alguns filósofos, uma malícia original, que a educação deve transformar em virtude. Mas a maioria não concebe corretamente o pecado, pois confunde o pecador e o ignora: “A maioria dos próprios sábios pensa que todo tipo de pecado… tem origem em julgamentos maus.” Boa parte de sua moral é aceita por Orígenes, que não hesita em admirar o que disseram de bom: “Uma festa, como disse muito bem um dos sábios gregos, não é nada mais que cumprir o dever.”

O pão epiousios do Pai é ocasião para uma pequena dissertação sobre a ousia. Este hapax, que geralmente se deriva de he epiousa hemera, o dia seguinte, Orígenes, embora mencione essa etimologia, prefere derivá-lo de ousia com o sufixo epi e dar-lhe o sentido de “supressencial”, “supersubstancial”, banindo qualquer significado material. Ele expõe primeiro a concepção espiritualista da substância, a dos platônicos:

A ousia propriamente dita é concebida segundo os incorpóreos por aqueles que dizem que a substância (hypostasin) dos incorpóreos é a principal (proegoumenen). Eles são estáveis e não sofrem nem adição nem subtração. De fato, a adição e a subtração são próprias do corpo, sujeitos ao crescimento e à corrupção, porque são fluidos (reusta) e precisam de um aporte externo para sustentá-los e nutri-los. Se em um dado momento esse aporte externo supera o que perdem, há crescimento; no caso contrário, diminuição. Pode acontecer também que certos corpos não recebam nenhum aporte externo e se encontrem, por assim dizer, em pura diminuição.

Essa substância espiritual, imutável e indivisível, está em oposição com a matéria, constantemente mutável e carente. Mas outros, os estoicos, fazem, ao contrário, da ousia o substrato dos corpos.

Mas há os que pensam que a substância dos incorpóreos é apenas secundária, que a principal é a dos corpos. Eles então dão as seguintes definições da ousia: a matéria primeira dos seres, da qual derivam os seres; a matéria dos corpos, da qual derivam os corpos; a matéria dos seres nomeados, da qual derivam os seres nomeados; o primeiro subsistente (hypostaton) que é sem qualidade; o que preexiste (prouphistamenon) aos seres; o que recebe as mudanças e alterações, permanecendo inalterável segundo sua própria natureza (logon); o que suporta toda mudança e alteração. Segundo eles, a ousia é sem qualidade e sem figura segundo sua própria natureza, não tem grandeza fixa, mas se presta a toda qualidade como um lugar disposto a recebê-las. Eles chamam qualidades (poiotetas) no sentido estrito (diataktikos?) as energias e as ações em geral, às quais se somam os movimentos e os modos de ser. Segundo eles, a ousia não participa, por sua própria natureza, de nenhuma dessas qualidades, mas está sempre inseparável de uma delas que sofre, no entanto é suscetível de receber todas as energias do agente, conforme este age sobre ela e a transforma. Pois a tensão (tonos) que está nela é totalmente separada de toda qualidade e seria causa de todas as situações em que poderia se encontrar. Eles dizem, portanto, que a ousia é totalmente transformável e totalmente divisível e que toda ousia pode ser misturada, e consequentemente unida, a qualquer outra.

Orígenes não se pronuncia aqui claramente entre essas duas concepções. No entanto, no Peri Archon, ele se recusa a ver na inteligência “um acidente ou uma consequência dos corpos”, uma espécie de epifenômeno, e combateu constantemente pela pura incorporalidade de Deus e da alma humana contra as tendências antropomórficas de alguns cristãos: ele crê, portanto, que as substâncias “principais” são espirituais, como os platônicos. Mas a concepção estoica corresponde à sua ideia da matéria, que inspira, por exemplo, sua teoria dos corpos gloriosos: a “forma corpórea” ou o logos espermático que asseguram a identidade do corpo terrestre e do celestial, semelhantes à semente e à planta, são esse substrato, essa “matéria primeira”, suscetível de receber todas as qualidades e não se identificando com nenhuma.