Encarnação (BOEF)
Balthasar — Orígenes — Espírito e Fogo – Verbo como Carne
No mistério eternamente impenetrável da encarnação (266), o invisível vem de forma visível e pessoal para a frente (267), não como um deus ex machina, mas como o cumprimento interior da ordem da salvação (268). A encarnação é, acima de tudo, o tornar-se visível e a apresentação do “sofrimento” de Deus no corpo: Orígenes fala a palavra, monstruosa para um grego, sobre o sofrimento em Deus (269). Esta apresentação é a forma do próprio esvaziamento de Deus (270-271), a vitória da sabedoria é a vitória sobre a sabedoria (272). E somente nesta “kenosis” Cristo cumpre e redime o mundo (273-274), continuando sua redenção em seus membros (275-276). Esta salvação transcende em muito o mito de Dionísio em sublimidade (277). Através dela, um pequeno pedaço de casa chegou ao mundo estrangeiro (278), um pedaço de terra pode ser adorado (279). Resumo na parábola do Samaritano (280). (266) Mas de todos os seus milagres e atos poderosos, este excede em muito os limites da maravilha humana. Vai muito além do fraco poder da mente humana perceber ou compreender como se deve acreditar que a majestade divina, aquele próprio LOGOS do Pai e Sabedoria de Deus em que “todas as coisas foram criadas, visíveis e invisíveis” (cf. Cl 1:15), foi mantida dentro dos confins daquele homem que apareceu na Judeia e, ainda mais, que a Sabedoria de Deus entrou no ventre de uma mulher e nasceu um bebê que chorou e lamentou como todos os bebês pequenos. E é ainda relatado que ele sofreu a angústia da morte, como ele mesmo admitiu ao dizer: “Minha alma está muito triste, até a morte” (Mt 26:38 par); e no final ele foi levado àquela morte que é considerada a mais vergonhosa entre os homens, embora ele tenha ressuscitado no terceiro dia. Assim, como vemos nele algumas coisas tão humanas que parecem não ser diferentes da fraqueza mortal comum, e algumas coisas tão divinas que pertencem apenas à natureza primária e inefável de Deus, a mente humana é simplesmente esmagada. É tão impressionada com admiração que não sabe para onde se virar, o que segurar, que caminho seguir. Se o percebe como Deus, o vê como humano; se pensa nele como homem, o vê, triunfante sobre o reinado da morte, retornando dos mortos com os despojos da vitória (cf. Ef 4:8).
Isso deve, portanto, ser contemplado com reverência, para que a verdade de cada natureza seja provada estar em um e o mesmo ser de tal forma que nem nada impróprio ou indigno seja percebido nessa substância divina e inefável, nem que aquelas coisas que foram realmente feitas sejam tomadas como os produtos ilusórios de uma falsa imaginação. Apresentar isso aos ouvidos humanos e explicá-lo em palavras supera em muito nossos pobres méritos. … Supera, penso, até mesmo o poder dos santos apóstolos. De fato, a explicação deste mistério está provavelmente além do alcance até mesmo de toda a criação dos poderes celestiais.
(267) Para ele, “vir” não significa mudar de lugar, mas de ser invisível tornar-se visível. Pois quando ele era invisível, porque ele era a imagem do Deus invisível, ele tomou a forma de um servo e tornou-se visível como o LOGOS feito carne. Ele fez sua aparição desta forma para nos levar através deste conhecimento à contemplação de sua própria glória, “a glória como do Filho unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade” (Jo 1:14).
(268) A isso Celso diz . . . : “Deus não precisa reformar suas obras.” Deus certamente nunca deixou de fazer, nem jamais deixará de fazer, a cada momento o que é adequado para ele fazer neste mundo mutável e variável. E assim como o agricultor, de acordo com as diferentes estações do ano, faz coisas diferentes para a terra e suas plantas, assim também Deus arranja todas as eras como, por assim dizer, estações do ano.
(269) Ele desceu à terra por compaixão pela raça humana, sentindo nossos sofrimentos mesmo antes de sofrer na cruz e decidir assumir nossa carne. Pois se ele não tivesse sofrido, não teria vindo viver no nível da vida humana. Primeiro ele sofreu, depois desceu e se tornou visível. O que é este sofrimento que ele sofreu por nós? É o sofrimento do amor. E também o próprio Pai, o Deus de tudo, “lento para a ira e abundante em misericórdia” (cf. Sl 103:8) e compassivo, não sofre de alguma forma? Não sabe quando ele dirige os assuntos humanos ele sofre o sofrimento humano? Pois “o Senhor vosso Deus carregou os vossos caminhos como um homem carrega seu filho” (cf. Deut 1:31). Portanto, Deus carrega nossos caminhos assim como o Filho de Deus carrega nossos sofrimentos. O próprio Pai não está sem sofrimento. Quando é orado, ele tem pena e compaixão; ele sofre algo de amor e se coloca no lugar daqueles com quem ele, em vista da grandeza de sua natureza, não pode estar.
(270) Gostaríamos, agora, de dizer algo ainda mais ousado: o que veio para esta vida esvaziou a si mesmo, para que através de seu esvaziamento o mundo fosse preenchido. Mas se o que veio para esta vida esvaziou a si mesmo, esse próprio esvaziamento foi Sabedoria (cf. Filipenses 2:7).
(271) O Filho, “que estava na forma de Deus, esvaziou-se”, desejando por este próprio autoesvaziamento nos mostrar a “plenitude da divindade” (cf. Filipenses 2:6-7; Col 2:9).
(272) Esta é a maior vitória de Cristo: ter conquistado e envergonhado os sábios através dos tolos, isto é, através dos simples. Pois a maior vergonha dos sábios é ser vencido pelos simples.
(273) Cristo diz estas palavras; e ele é aquele que voluntariamente pede por causa dos seres humanos para os tornar ricos.
(274) Mas o LOGOS de Deus, depois de descer ao nosso nível e, em vista de sua própria dignidade, humilhar-se por sua presença entre os seres humanos, é dito que muda “deste mundo para o Pai” (Jo 13:1) para que pudéssemos vê-lo lá em sua perfeição depois que ele retornou do vazio para o qual ele “esvaziou-se” (Filipenses 2:7) para sua própria “plenitude” (cf. Cl 1:9; 2:9; Ef 1:23) onde nós também, com ele como nosso guia, seremos preenchidos e libertados de todo o vazio.
(275) “Tu estás perto, ó Senhor, e todos os teus caminhos são verdadeiros,” etc. (Sl 119:151). É assim, então, que ele se aproxima de nós. Mas a menos que, de nossa parte, façamos esforços para nos aproximar dele à medida que ele se aproxima, não nos alegraremos em sua proximidade.
(276) Jesus e seus discípulos desejaram que seus seguidores não acreditassem apenas em sua divindade e milagres, como se ele não tivesse participado da natureza humana nem assumido aquela carne humana que cobiça “contra o Espírito” (Gálatas 5:17). Pois eles viram que quando o poder que havia descido para a natureza humana e as vicissitudes humanas e assumido uma alma e corpo humano era acreditado, contribuía, juntamente com os elementos divinos, para a salvação dos crentes. Eles viram que com ele a natureza divina e humana começou a se interpenetrar de tal forma que a natureza humana, por sua comunhão com a divina, se tornaria divina, e não apenas em Jesus, mas em todos que assumem na fé a vida que Jesus ensinou e que eleva à amizade e comunhão com Deus todo aquele que vive de acordo com os mandamentos de Jesus.
(277) Mas não parecem estes relatos, especialmente quando entendidos como deveriam ser, muito mais dignos de respeito do que o de Dionísio sendo enganado pelos Titãs e derrubado do trono de Zeus e dividido em pedaços por eles e depois colocado de volta junto e voltando à vida, por assim dizer, e ascendido ao céu? … Se Celso soubesse o destino da alma na vida eterna por vir e o que se deve pensar de sua essência e origens, ele não teria zombado tanto da entrada do imortal no corpo mortal, exposta não de acordo com a metempsicose de Platão, mas de acordo com outra teoria, mais elevada.
(278) Vivemos agora em uma terra estrangeira e oramos para que façamos o oposto do que os filhos de Israel fizeram na terra santa. Pois eles adoraram deuses estrangeiros na terra santa. Mas nós, em uma terra estrangeira, adoramos o Deus que é estrangeiro a esta terra, estrangeiro aos assuntos da terra; pois aqui “o príncipe deste mundo” (cf. Jo 12:31) domina, e Deus é estrangeiro aos filhos desse governante. . . . Nós não dizemos: “Como cantaremos a canção do Senhor em uma terra estrangeira?” (Sl 137:4), mas: Como cantaremos a canção do Senhor em uma terra não estrangeira? Estamos procurando um lugar para cantar a canção deste Senhor, um lugar para adorar o Senhor nosso Deus em uma terra estrangeira. O que (quem) é este lugar? Eu o encontrei! Ele veio a esta terra carregando um corpo que salva, tirando “o corpo do pecado” (Rom 6:6), “à semelhança da carne pecaminosa” (Rom 8:3), para que neste lugar (cf. Mal 1:11), através da vinda de Jesus Cristo que venceu o príncipe deste mundo e conquistou o pecado (cf. Jo 12:31; 1 Cor 15:24-28), eu possa adorar a Deus aqui. E depois disso adorarei na terra santa.
(279) “Adoraremos no lugar onde seus pés estão” (Sl 132:7 LXX). Adoramos a carne de nosso Salvador, não por causa dela mesma, mas porque Cristo está nela. E esta carne é digna por causa do LOGOS que é Deus (cf. Jo 1:1) e vive nela.
(280) “Um homem estava descendo de Jerusalém para Jericó” (Lc 10:30). O homem é interpretado como Adão ou como a razão do homem e sua vida anterior e queda pela desobediência. Jerusalém é interpretada como o paraíso ou a Jerusalém celestial, Jericó como o mundo, os ladrões como os poderes hostis ou os demônios ou os falsos mestres que vieram antes de Cristo, as feridas como a desobediência e os pecados, o roubo da roupa como a despojamento da incorrupção e da imortalidade e a retirada de toda virtude. O homem sendo deixado meio morto mostra como sua natureza se tornou meio mortal — pois a alma é imortal. O sacerdote é interpretado como a lei, o levita como a palavra profética, o Samaritano como Cristo que tomou carne de Maria, a besta de carga como o corpo de Cristo, o vinho como o ensino e a palavra que evoca, o azeite como a palavra de amizade e compaixão misericordiosa, a estalagem como a igreja, o estalajadeiro como os apóstolos e seus sucessores que são os bispos e mestres das igrejas. . . . O retorno do Samaritano é a segunda vinda de Cristo.
