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Sofrimento
SHAH-KAZEMI, Reza. Paths to transcendence: according to Shankara, Ibn Arabi, and Meister Eckhart. Bloomington, Ind: World Wisdom, 2006.
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A questão que se coloca é se o homem santificado pelo Nascimento está sujeito ao sofrimento, pois se a consciência de Deus é perpétua e produz bem-aventurança, como pode tal homem experimentar sofrimento — aparente contradição que se resolve pela correta identificação do agente que experimenta o sofrimento e do grau ontológico que esse agente ocupa.
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“Se consegues não mais sentir nem tristeza nem pena por coisa alguma, que o sofrimento não seja mais para ti sofrimento, e que todas as coisas sejam para ti uma pura alegria, então a criança está verdadeiramente nascida em ti.”
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“Se a criança está nascida em mim, veria matar diante de mim meu pai e todos os meus amigos, meu coração não seria por isso movido. Se meu coração fosse por isso movido, a criança não estaria nascida, mas talvez estivesse próxima de nascer.”
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“Não houve jamais tão grande santo que não pudesse ser movido”; mas ao mesmo tempo “é concedido a um santo nesta vida que nada possa afastá-lo de Deus.”
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O santo pode ser movido, mas não ao ponto de ser afastado da consciência da presença divina, expressando simultaneamente emoção e impassibilidade — ilustradas pela analogia de um barco bem ancorado que pode vacilar ao vento, mas não se afasta.
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Mesmo experimentando o sofrimento e sendo em certa medida “movido” por ele, o santo o relativiza, aceitando-o como Vontade de Deus e permanecendo interiormente uno com a Realidade de Deus que transcende todas as contingências.
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“Não tens nem doença nem coisa alguma, a menos que Deus o queira. E como sabes que é a Vontade de Deus, deverias ter tanto agrado e satisfação que não estimarias que uma pena é uma pena; e mesmo que fosse a mais extrema das penas, e que sentisses então qualquer coisa que seja pena ou sofrimento, ainda assim seria completamente injustificado, pois deves aceitá-la de Deus como absolutamente o melhor, porque é necessariamente o melhor para ti. Pois pertence ao ser de Deus querer o melhor. É por isso que devo querê-lo também, e nada deve me agradar mais.”
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A pena deve ser compreendida em dois níveis distintos — o psicofísico e o espiritual —, pois é possível experimentar estados penosos sem que a pena penetre no núcleo espiritual do indivíduo, onde subsiste a consciência da Natureza e da Vontade de Deus.
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A serenidade pode coexistir com a experiência da pena nos níveis mais superficiais do ser.
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“Há na alma uma potência para a qual todas as coisas são igualmente deleitáveis: sim, a pior e a melhor são para essa potência absolutamente iguais, ela apreende todas as coisas acima do 'aqui' e do 'agora'. 'Agora' é o tempo, 'aqui' é o lugar — o lugar onde me encontro agora.”
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Somente a alegria não-criada é a alegria divina, à qual o cume da alma pode plenamente participar, sendo elevado na mais alta Bem-aventurança e não submergido nas alegrias criadas passageiras.
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Se a sofrimento não tem acesso ao plano do intelecto mais elevado, tampouco a alegria criada o tem, pois ambos os extremos vão inexoravelmente de par, e a abertura ao prazer profano cria uma abertura inversa à tristeza.
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O que sofre é o indivíduo na medida em que “não é”: a natureza ilusória da subsistência da criatura “fora de Deus” se faz sentir sob a forma do sofrimento.
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“Toda souffrance emana do amor por aquilo cuja perda me priva. Se portanto sofro por um prejuízo causado pelas coisas exteriores, isso é um sinal certo de que amo as coisas exteriores e que em verdade amo o sofrimento e a desolação.”
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“Aquele que amaria a Deus somente na criatura e a criatura somente em Deus encontraria em toda parte uma consolação verdadeira, justa e equitativa.”
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A negação da alegria criada é necessária, pois somente quando nada além de Deus pode consolar é que Deus consola verdadeiramente.
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“Todo o tempo em que a criatura te consola ou pode te consolar, jamais encontrarás verdadeira consolação. Mas quando nada além de Deus pode te consolar, Deus te consolará. Se o que não é Deus te consola, não terás consolação em lugar nenhum, mas se a criatura não te consola e nela não encontras sabor, encontrarás em toda parte a consolação.”
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O critério para determinar se a consolação vem da imanência divina na criatura ou da criatura “fora de Deus” aparece na experiência da privação do objeto: se a privação se acompanha de tristeza, o objeto era criado; se se acompanha de equanimidade, a verdadeira fonte de consolação era a essência divina na criatura.
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A posição de Eckhart sobre o sofrimento do homem espiritual é ilustrada pela interpretação das palavras de Cristo “Minha alma está triste até a morte” e das lamentações da Virgem Maria.
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“Ele não queria falar de sua nobre alma, segundo ela contempla intelectualmente o Bem supremo com o qual está unida em Sua Pessoa: mesmo em seu supremo sofrimento, ele contemplava esse Bem incessantemente segundo sua potência superior, tão próxima e absolutamente quanto o faz agora, e nenhuma tristeza podia aí penetrar, nem sofrimento nem morte.”
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Somente na parte onde “o nobre espírito estava unido como potência racional aos sentidos e à vida do corpo santo” havia necessariamente a experiência da dor, pois “o corpo devia morrer.”
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As lamentações de Cristo e de sua mãe Maria devem ser ouvidas como expressões de seu “homem exterior, enquanto o homem interior permanecia num desapego impassível.”
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A analogia da porta que oscila em seu gonzalo: o que sofre — o homem exterior — é a tábua da porta; o que permanece impassível — o homem interior — é o gonzalo.
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A resignação em profundidade à Vontade de Deus é outro modo pelo qual o sofrimento é despojado de seu caráter doloroso, pois qualquer que seja o dissabor sofrido no mundo, tomado como expressão necessária da Vontade de Deus, resulta sempre em alegria para o indivíduo.
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“Ora, nota que vida maravilhosa e deliciosa esse homem tem 'sobre a terra', 'como no Céu', isto é, em Deus mesmo. A desolação lhe serve de consolação, o dissabor assim como o agrado — pois se tenho a graça e a bondade de que acabo de falar, sou igualmente e totalmente consolado e alegre em todo tempo e em todas as coisas; e se não as tenho, é porque delas sou privado para Deus e pela Vontade de Deus.”
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“Se Deus quer me dar o que desejo, possuo-o e sou preenchido por ele; se Deus não quer me dá-lo, é pela privação que o recebo nessa mesma Vontade de Deus que, justamente, não quer, e assim recebo sendo privado e não recebendo.”
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Para o homem cuja vontade está completamente identificada com a Vontade de Deus, todo sofrimento perde “sua amargura graças a Deus e à doçura de Deus, e se torna pura doçura antes de poder tocar o coração do homem.”
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Somente é justo aquele que aceita de maneira igual todas as coisas vindas de Deus e que nada desola, numa condição que Eckhart assimila à “justiça”.
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“Nenhuma coisa feita ou criada poderia fazer sofrer o justo, pois todo o criado está bem abaixo dele, tão longe quanto abaixo de Deus.”
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