MSMC

Que se diga desde já que a profunda percepção das verdades espirituais que seus escritos revelam, e o profundo ensinamento místico de Ruysbroeck, não devem ser medidos por sua falta de erudição ou sua obscuridade de pensamento. Sem seguir M. Maeterlinck em seu elogio extravagante de Ruysbroeck, deve-se admitir que seu grande tratado místico, Ordo spiritualium nuptiarum, é uma das obras mais valiosas de seu tipo que existe, marcando com intensa força e elevada seriedade a ascensão mística, e descrevendo com extrema precisão e espantosa plenitude os passos do caminho. Todos os livros de Ruysbroeck, como Maeterlinck apontou, “tratam exclusivamente da mesma ciência: uma teosofia peculiar a Ruysbroeck, o estudo minucioso da introversão e introspecção da alma, a contemplação de Deus acima de todas as semelhanças e analogias, e o drama do amor divino nos picos inabitáveis do espírito.”

A verdade dificilmente poderia ser expressa melhor; e quando lembramos que todos foram escritos, como ele diz, sob a orientação direta do Espírito Santo, podemos bem acreditar que ele havia bebido profundamente do vinho da alegria interior e consolação espiritual, de que fala tão frequentemente e com tanto arrebatamento.

Ele nasceu, provavelmente, no ano de 1293, e morreu no ano de 1381. Foi por algum tempo prior de Vauvert, perto de Bruxelas, mas depois se retirou para a floresta de Soignies, onde no convento de Grunthal, espiritualmente exercitado e após muita meditação, escreveu a maioria de seus livros. Parece ter lido Dionísio, Santo Agostinho, Eckhart e outros escritores místicos; mas a profundidade insuperável de seu pensamento e acuidade espiritual é, sem dúvida, devida à profunda experiência espiritual, ou melhor, experiências, de uma natureza singularmente simples e sensível — talvez até se possa dizer, emocional — da qual ele escreve em primeira mão. Ele mesmo, como já observamos, acreditava com muita humildade, mas com fervor, que todos os seus escritos místicos foram feitos sob a orientação direta do Espírito Santo, e com uma consciência especial e abençoada da presença divina em sua alma. Essa bem-aventurança incluía paz, quietude interior, apego fiel à fonte de toda alegria, sono em Deus e contemplação do céu da escuridão, muito acima da razão.

Era, em outras palavras, o trabalho e o repouso místico, sobre os quais Ruysbroeck escreve: “No mesmo momento do tempo, o amor trabalha e repousa em seu amor. E um é fortalecido pelo outro, porque quanto mais alto o amor, maior é o repouso, enquanto quanto maior o repouso, mais precioso é o amor; pois um vive no outro; e quem não ama não repousa, enquanto quem não repousa não ama. Há, no entanto, alguns homens bons que acreditam que nem amam nem repousam em Deus; mas esse próprio pensamento surge do amor, e como seu desejo de amar é maior que sua capacidade, parece-lhes, portanto, que são incapazes de amar. No entanto, nesse trabalho, eles saboreiam o amor e o repouso, pois apenas o homem resignado, passivo e iluminado pode entender como é possível repousar e também desfrutar.”

Talvez ninguém tenha escrito mais plenamente sobre os estágios do caminho interior do que Ruysbroeck; e embora ele concordasse com o dito de Saint-Martin de que o cristianismo possui coisas de grande força e grande peso que não são nem nunca poderão ser escritas, ainda assim os três estágios do caminho da alma exilada raramente foram descritos com mais particularidade ou fidelidade.

O estágio mais baixo é o da vida ativa. As marcas distintivas dessa vida são humildade, amor e justiça. Ocupamos, preservamos e ordenamos o reino de nossa alma, diz Ruysbroeck, saindo pelo amor e pelas virtudes, e é essencial que saiamos pela caridade e justiça em relação a Deus, ao próximo e a nós mesmos. A maior de todas as virtudes é o amor, e Ruysbroeck nos diz enfaticamente que ninguém pode entrar no repouso que está acima da ação, a menos que tenha primeiro amado ativamente o amor. O homem que sente ou pensa que pode possuir Deus sem os exercícios do amor está enganado. O exercício do amor é indispensável.

O estágio médio ou segundo é o da vida interna. Isso denota a ascensão da alma da vida exterior para a vida interior, que Ruysbroeck às vezes chama de vida elevada ou afetiva. É então que o místico, tendo recebido a iluminação do intelecto, contempla a verdade eterna. Para essa iluminação, essa visão espiritual ou sobrenatural, como Ruysbroeck a chama, três coisas são necessárias. “Primeiro, a luz da graça divina, depois a conversão livre da vontade para Deus e, por fim, uma consciência pura de todo pecado mortal.” É pela luz da graça divina sozinha que a alma pode ver. Ruysbroeck sustentou com tanto fervor quanto outro grande místico que “o universo inteiro, apesar de todos os esplendores que exibe diante de nossos olhos, nunca pode por si mesmo manifestar os verdadeiros tesouros divinos”, mas, “para que a criatura possa conceber e compreender Deus, deve ser elevada a Deus de cima.” Apenas pela agência e operação de Deus a criatura pode compreendê-Lo. É a graça divina que permite à alma reconhecer e realizar sua possibilidade latente. Sair em direção a Deus pelo amor interior no trabalho eterno, e pela inclinação alegre repousar em Deus no repouso eterno, permanecer em Deus e ainda sair em direção a todas as criaturas no amor comum, nas virtudes e nas obras de justiça — este é o supremo cume da vida interior. A alma que ascende a essa altura tem todas as coisas abaixo de si, é santificada por Deus e na “nada da humildade” se eleva além de todos os céus.

Embora nem todos sejam chamados à vida interna, apenas poucos alcançam o terceiro estágio, que é o da vida contemplativa. Aqui, por um processo de “deificação”, a alma faz sua ascensão a Deus. Nesse estágio, morremos para nós mesmos em Deus, e Deus nos une a Si mesmo no amor eterno. Assim, a alma “mergulha na vasta escuridão da Divindade”. Muito poucos homens alcançam essa contemplação divina, segundo Ruysbroeck, devido à sua incapacidade e ao mistério da luz em que a contemplação ocorre. Apenas aquele que está unido a Deus e iluminado nessa verdade pode compreender a verdade por si mesma.

Essa contemplação é a recompensa eterna de todas as virtudes e de toda a vida; ninguém pode chegar lá pelo conhecimento ou sutileza, nem por qualquer exercício; mas aquele a quem Deus quer unir ao Seu próprio espírito e iluminar por Si mesmo pode contemplar Deus, e nenhum outro pode. Deve-se lembrar, no entanto, que “a unidade essencial de nosso espírito em Deus não existe em si mesma, mas permanece em Deus e flui de Deus, e é imanente em Deus e retorna a Deus, como à sua causa eterna.” E, diz Ruysbroeck, como o abismo de Deus chama ao abismo, assim é com todos aqueles cujos espíritos estão unidos a Deus no amor alegre. Todos os homens que são elevados acima de sua criaturalidade para a vida contemplativa tornam-se um com a glória divina, um com a mesma luz por meio da qual veem, e que veem. “Esse chamado é uma irrupção de Seu brilho essencial; e esse brilho essencial no abraço de Seu amor sem fundo nos faz perder a nós mesmos e escapar de nós mesmos na escuridão solitária de Deus.”

Em outro lugar, Ruysbroeck fala da manifestação de Deus e da vida eterna começando no abismo da escuridão. Ali, o espírito amoroso está morto para si mesmo. Este é o estado mais alto de conhecimento a ser alcançado, “o estágio da ignorância — onde não há nem Deus nem criatura, no que diz respeito à distinção de pessoas, mas onde nós em Deus, e Deus em nós, formamos uma simples bem-aventurança, desde que todos tenhamos nos perdido e tenhamos sido difundidos, ou mesmo dissolvidos, na obscuridade desconhecida. Isso é o mais alto que pode ser alcançado na bem-aventurança eterna, na vida, morte, gozo, amor.” Aqui “contemplamos a glória imensurável de Deus, e nosso intelecto é tão claro de todas as considerações de distinção e apreensões figurativas, como se nunca tivéssemos visto ou ouvido falar de tais coisas. Então as riquezas de Deus estão abertas para nós. Nosso espírito se torna desejoso, como se não houvesse nada na terra ou no céu de que precisássemos. Então estamos sozinhos com Deus, Deus e nós — nada mais. Então nos elevamos acima de toda multiplicidade e distinção para a nudez simples de nossa essência, e nela nos tornamos conscientes da sabedoria infinita da essência divina, cujas profundezas inesgotáveis são como um vasto deserto, no qual nenhuma imagem corpórea ou espiritual pode se intrometer. Nossa criaturalidade é absorvida em nossa vida não criada, e somos como que transformados em Deus.”

Tendo conquistado seu caminho, o espírito contemplativo desfrutando, tanto quanto possível neste estado mortal, de um conhecimento real da visão de Deus, experimentará sua eficácia viva na perfeição do repouso divino.

E em direção ao lugar do exílio, longínquo, olharemos para trás em nosso alívio e diremos:

Duro foi o leito onde nos contorcemos no sono; mas agora as vigílias da verdadeira vida recompensam com repouso divinamente profundo. (A. E. Waite, Strange Houses of Sleep.)

Entenderemos, como diz Ruysbroeck, pelo amor, e seremos entendidos pelo amor, e Deus nos possuirá e nós a Ele em unidade. Em uma palavra, desfrutaremos de Deus e, unidos a Ele, repousaremos em bem-aventurança.

Profundidade a profundidade e mar a mar, união maravilhosa, repouso maravilhoso, e então transbordando, será expressa a alma há muito reprimida.

Esta é a vida do amor em sua perfeição, que Ruysbroeck diz estar “acima da razão e mais alta que todo entendimento.” A união se torna mais próxima todos os dias de nossa vida, que se torna uma “eterna vinda de nosso Noivo.” As seguintes palavras representam, sem dúvida, a própria experiência de Ruysbroeck: “A vinda do Noivo é tão rápida que Ele está sempre vindo — habitando dentro de nós com Suas riquezas insondáveis — sempre retornando de novo em pessoa, com tal novo brilho que parece que Ele nunca havia vindo antes. Pois Sua vinda se estende além de todo limite de tempo para um eterno Agora, e Ele é sempre recebido com novos desejos e novo deleite. Eis! As alegrias e os deleites que este Noivo traz consigo em Sua vinda são ilimitados e sem fim, pois são Ele mesmo! Por essa razão, os olhos do espírito pelos quais a alma amorosa contempla seu Noivo estão tão abertos que nunca mais se fecharão. A contemplação e o olhar fixo do espírito são eternos na manifestação secreta de Deus, e a compreensão do espírito está tão amplamente aberta, enquanto espera o aparecimento do Noivo, que o próprio espírito se torna tão grande quanto aquilo que compreende. Assim, Deus é contemplado e compreendido por Deus, em quem toda nossa bem-aventurança é encontrada.”

Sobre a satisfação eterna do anseio pela união com Deus, deve-se admitir que Ruysbroeck frequentemente fala sem cautela. Por exemplo, ele escreve: “Nesse abraço e unidade essencial com Deus, todos os espíritos devotos e internos são um com Deus por imersão viva e dissolução nEle; são por graça uma e a mesma coisa com Ele, porque a mesma essência está em ambos.” Em tal afirmação como esta, e muitas outras que poderiam ser facilmente citadas, é óbvio que há algo que poderia suscitar suspeita nas mentes de alguns de que o escritor tinha tendências panteístas; mas Ruysbroeck certamente não poderia ser acusado com justiça de ensinar panteísmo, pois em numerosas passagens ele insiste no fato de que permanecemos eternamente distintos de Deus. Chegamos, é verdade, à imagem eterna após a qual fomos criados, e nos tornamos um com a glória divina, mas também contemplamos Deus. E esta é a suprema bem-aventurança da alma, pois “aqui não há nada além de um repouso eterno, em um envoltório alegre de imersão amorosa, e esta é a essência, sem modo, que todos os espíritos interiores escolheram acima de todas as outras coisas. É o silêncio escuro no qual todos os amantes se perdem.” A vida iniciada pela graça divina, continuada pela negação de si mesmo e disciplina, e iluminada pelo Espírito Santo derramado no coração, encontra sua conclusão e perfeição em uma união realizada da alma com Deus.

Sobre as estranhas e sombrias vicissitudes pelas quais a alma passa antes de entrar no Mysterium Magnum, Ruysbroeck escreve: “De todos os sofrimentos e renúncias, o homem derivará para si uma alegria interior, resignar-se-á nas mãos de Deus e se alegrará em suportar o sofrimento para a promoção da glória de Deus. E perseverando nesse caminho, ele experimentará alegrias secretas nunca antes saboreadas, porque nada alegra tanto o amante de Deus quanto sentir que pertence ao seu Amado.” Além disso, quando chega o momento, toda consolação é retirada desses espíritos exercitados “de modo que acreditam ter perdido todas as suas virtudes, e serem abandonados por Deus e por toda criatura, se souberem colher os vários frutos, o trigo está maduro e o vinho pronto.” Aquelas almas que caminham no caminho do amor, em meio a todas as tempestades, para o lugar aonde o amor as levará, tendo sido disciplinadas por todas as virtudes, serão consideradas dignas de contemplar Deus e participar daquele sacramento que será comunicado àqueles que se assentarem à “ceia das bodas do Cordeiro.”

Sobre a Pessoa e a obra do Filho Encarnado, Ruysbroeck ensina que “o Filho é a Imagem do Pai, que no Filho habitaram desde toda a eternidade, previamente conhecidos e contemplados pelo Pai, os protótipos de toda a humanidade. Nós existimos no Filho antes de nascermos — Ele é o fundamento criativo de todas as criaturas — a causa eterna e princípio de sua vida. A mais alta essência de nosso ser repousa, portanto, em Deus — existe em Sua imagem no Filho.” “O ofício do Filho no tempo foi morrer por nós, cumprir a lei e nos dar um padrão divino de humildade, amor e paciência. Ele é a fonte de onde flui para nós toda bênção necessária, e… o que o Filho fez, fez por todos.” Ruysbroeck nunca se cansa de insistir que Cristo deve ser a regra e o padrão de nossas vidas, e que muitas vezes precisamos nos pressionar às feridas e ao coração aberto de Cristo nosso Salvador, se em todas as coisas quisermos ter Deus como nosso alvo. Em tais exercícios, visões e grandes revelações do Senhor frequentemente vieram aos homens. Ruysbroeck tinha um olho muito atento para os abusos e as fraquezas, assim como os vícios comuns em seu tempo, e como Vaughan aponta, ele “invectiva com muitos detalhes contra as vaidades do vestuário feminino — quanto àqueles enchumes de cabelo, erguendo-se como grandes chifres — são tantos 'ninhos do diabo'.” Ele não ignora por um momento o que é conhecido como o lado prático da vida religiosa, mas insiste que não devemos permanecer no topo da escada, mas descer. Uma vida de mansidão, humildade e serviço é uma prova do nascimento do Filho em nossas almas. Ou como outro místico disse: “Como prova de que somos regenerados, devemos regenerar tudo ao nosso redor.”

Finalmente, Ruysbroeck afirma que na vida interior, tudo depende da vontade. É necessário acima de tudo que um homem queira corretamente, com fervor. “Queira ter humildade e amor, e eles serão teus.” Todas as coisas são possíveis para o crente que quer. “Na cor branca da inocência, colocaremos rosas vermelhas resistindo sempre a todo mal. Assim, mantemos a pureza e crucificamos nossa própria natureza, e essas rosas vermelhas com seu perfume doce são muito belas na cor branca.”