BruegelET

Bruegel, o homem — em oposição às suas pinturas — permanece mais ou menos invisível para a história. Não há nada escrito por ele e, com uma exceção — as observações de Abraham Ortelius em seu Album Amicorum, que serão discutidas abaixo —, não há nada de seus contemporâneos que forneça um vislumbre de sua visão intelectual, psicológica, filosófica ou espiritual. Mas aqueles com quem se sabe que ele se associou estão entre os homens mais brilhantes e notáveis de seu tempo; muitos deles eram homens de renome mundial. Os escritores, artistas e pensadores religiosos cujos nomes estão ligados a Bruegel eram homens do movimento humanista que, pelo menos interiormente, rejeitavam a política e a rigidez dogmática da religião convencional em favor da busca de verdades filosóficas e místicas que podem ser abordadas através de métodos de espiritualidade contemplativa. Como os gnósticos antes deles, cultivavam a arte da completa liberdade interior das convenções e preconceitos. Externamente, como Lipsius, podiam manter uma aparência de conformidade, mesmo que superficial. Outros, como Niclaes, o fundador da Casa do Amor, declaravam-se mais abertamente “cheios de Deus” e se apresentavam como mestres, embora o próprio Niclaes encorajasse seus seguidores a disfarçar suas convicções mais íntimas e a se considerarem fiéis da Igreja. A sua era uma forma de gnosticismo, na medida em que davam prioridade à ação do conhecimento concedido pelo Espírito sobre as disciplinas de conformidade com os regulamentos da Igreja. Pode-se argumentar que eram estudantes do cristianismo esotérico e herdeiros da Filosofia Perene.

analisa a escola esotérica e “herética” chamada Família do Amor, que contava entre os seus adeptos vários artistas, pensadores e políticos ilustres. Homens como Christoffe Plantin, Abraham Ortelius e Justus Lipsius rejeitaram a agitação religiosa da época e rejeitaram católicos, luteranos e calvinistas em favor de um estado místico interior a que chamavam “igreja invisível”. Eles eram próximos de Bruegel, compravam suas pinturas e, sem dúvida, compartilhavam seu pensamento.

Embora não existam documentos que comprovem a ligação pessoal de Bruegel com os Familistas, o peso das provas circunstanciais, especialmente quando vistas no contexto da Filosofia Perene, é convincente. No entanto, são as próprias pinturas que se abrem de forma abrangente e convincente a uma interpretação esotérica - uma vez que se tenha a chave que desvenda o seu significado. Esta tese fornece essa chave e conduz o leitor através de uma análise de sete das últimas pinturas de Bruegel.

A Família do Amor, cujas ideias, segundo esta tese, são centrais para a visão intelectual e religiosa de Bruegel, não foi um fenômeno isolado e pode ser demonstrado como um elo na cadeia de escolas — mais ou menos ocultas — que se estendem ao lado da história mais visível do cristianismo na Europa. Este ensaio seguiu a sequência traçada por Rufus Jones e outros, começando com a própria Igreja primitiva, o misticismo na literatura clássica e nos Pais da Igreja, seguido por Dionísio, o Areopagita, no século VI e Duns Scotus Erígena no século VII.

Mais tarde, no século XII, esses ensinamentos foram fonte para vários grupos místicos, a maioria dos quais foi violentamente perseguida como herética. Isso inclui os valdenses, que podem ter sido relacionados aos cátaros, e os seguidores de Amaury (ou Amalrich) de Bene. No século XIII, encontramos as irmandades franciscanas (Beghards) e as comunidades femininas (Beguines), que mais tarde seriam transformadas nos “Irmãos do Espírito Livre”. Os ensinamentos de Mestre Eckhart e dos místicos do Reno no século XIV abriram caminho para a estrutura menos rígida dos “Amigos de Deus” e para a Theologica Germanica.

Mais tarde, nos Países Baixos, a Nova Devoção e a Irmandade da Vida Comum representariam a tradição que Jones chama de “igreja invisível que nunca morre, que sempre deve ser levada em consideração pelas hierarquias oficiais e pelos sistemas tradicionais e que ainda é a esperança e promessa daquele reino de Deus pelo qual Cristo viveu e morreu”. A partir daí, esses ensinamentos foram transmitidos para homens como Sebastian Frank, Volkerz Coornhert e Hendrick Niclaes. Hoje, algumas pessoas veem os Quakers como seus descendentes. Tanto os apologistas quanto os críticos escreveram sobre os Familistas nos séculos XVI e XVII, sendo os últimos frequentemente violentos e abusivos em suas descrições. Eles parecem ter sido mais ou menos esquecidos até o início do século XX, quando os historiadores os redescobriram.