Primeira Centúria (Philokalia-en)

1. Deus é uno, não originado, incompreensível, possuindo completamente a total potencialidade do ser, excluindo totalmente noções de quando e como, inacessível a todos e não conhecido através de imagem natural por qualquer criatura.

2. Até onde podemos entender, para Si mesmo Deus não constitui nem uma origem, nem um estado intermediário, nem uma consumação, nem qualquer outra coisa que possa qualificar naturalmente as coisas que O sucedem. Pois Ele é indeterminado, imutável e infinito, já que está infinitamente além de todo ser, potencialidade e atualização.

3. Todo ser cuja autolimitação é intrínseca a ele é por natureza a origem da atividade percebida como potencialmente presente nele. Toda atividade natural em processo de atualização — e tal atividade está, no nível conceitual, subsequente ao próprio ser, mas anterior à sua própria atualização — é um estado intermediário, pois por natureza está entre o ser no qual está presente potencialmente e sua própria atualização. Toda atualização, limitada como está naturalmente por seu próprio princípio interno, é a consumação daquela atividade que tem sua origem no ser e que, conceitualmente falando, precede a atualização.

4. Deus não é um ser, seja no sentido geral ou em qualquer sentido específico da palavra, e portanto não pode ser uma “origem”. Nem Ele é uma potencialidade, seja no sentido geral ou em qualquer sentido específico, e portanto não é um estado intermediário. Nem Ele é uma atualização no sentido geral ou em qualquer sentido específico, e portanto não pode ser a consumação daquela atividade que procede de um ser no qual é percebida como pré-existente como uma potencialidade. Pelo contrário, Ele é o autor do ser e simultaneamente uma entidade transcendendo o ser; Ele é o autor da potencialidade e simultaneamente o fundamento transcendendo a potencialidade; e Ele é o estado ativo e inesgotável de toda atualização. Em suma, Ele é o autor de todo ser, potencialidade e atualização, e de toda origem, estado intermediário e consumação.

5. Origem, o estado intermediário e consumação caracterizam coisas divididas pelo tempo, como de fato caracterizam coisas existentes no éon. Pois o tempo, pelo qual a mudança é medida, é definido numericamente; enquanto o éon, cuja existência pressupõe um “quando”, possui dimensionalidade, já que sua existência tem uma origem. E se tempo e éon têm uma origem, quanto mais aquelas coisas que existem dentro deles.

6. Deus por natureza é sempre um e só, substantivamente e absolutamente, contendo em Si mesmo de maneira abrangente a totalidade do ser substantivo, já que Ele transcende até mesmo a própria substantividade. Se isso é assim, não há absolutamente nada entre todas as coisas às quais atribuímos ser que possua ser substantivo. Assim, nada que seja diferente em essência de Deus pode ser concebido como coexistindo com Ele desde a eternidade — nem o éon, nem o tempo, nem qualquer coisa que exista dentro deles. Pois o ser substantivo e o ser que não é substantivo nunca coincidem.

7. Nenhuma origem, estado intermediário ou consumação pode jamais estar completamente livre da categoria de relação. Deus, estando infinitamente além de todo tipo de relação, é por natureza nem uma origem, nem um estado intermediário, nem uma consumação, nem qualquer daquelas coisas às quais é possível aplicar a categoria de relação.

8. Os seres criados são chamados de inteligíveis porque cada um deles tem uma origem que pode ser conhecida racionalmente. Mas Deus não pode ser chamado de inteligível, enquanto de nossa apreensão dos seres inteligíveis podemos fazer nada mais do que crer que Ele existe. Por essa razão, nenhum ser inteligível é de qualquer maneira comparado com Ele.

9. Os seres criados podem ser conhecidos racionalmente por meio dos princípios internos que são por natureza intrínsecos a tais seres e pelos quais eles são naturalmente definidos. Mas de nossa apreensão desses princípios inerentes aos seres criados, podemos fazer nada mais do que crer que Deus existe. Ao crente devoto, Deus dá algo mais seguro do que qualquer prova: o reconhecimento e a fé de que Ele substantivamente é. A fé é o verdadeiro conhecimento, cujos princípios estão além da demonstração racional; pois a fé torna reais para nós coisas além do intelecto e da razão (cf. Hb 11:1).

10. Deus é a origem, o estado intermediário e a consumação de todas as coisas criadas, mas como agindo sobre as coisas, não como sendo agido, o que também é o caso em relação a tudo mais que O chamamos. Ele é origem como Criador, estado intermediário como governante providencial, e consumação como fim último. Pois, como diz a Escritura: “Todas as coisas são dEle, por Ele e para Ele” (Rm 11:36).

11. Nenhuma alma deiforme é em sua essência de maior valor do que qualquer outra alma deiforme. Pois quando Deus em Sua bondade sublime cria cada alma à Sua própria imagem, Ele a traz à existência dotada de autodeterminação. Ao exercer essa liberdade de escolha, cada alma ou reafirma sua verdadeira nobreza ou, através de suas ações, deliberadamente abraça o que é ignóbil.

12. Deus, diz-se, é o Sol da justiça (cf. Ml 4:2), e os raios de Sua bondade sublime brilham sobre todos os homens igualmente. A alma é cera se ela se apega a Deus, mas barro se ela se apega à matéria. O que ela faz depende de sua própria vontade e propósito. O barro endurece ao sol, enquanto a cera se amolece. Da mesma forma, toda alma que, apesar das advertências de Deus, deliberadamente se apega ao mundo material, endurece como barro e se conduz à destruição, assim como Faraó fez (cf. Êx 7:13). Mas toda alma que se apega a Deus é amolecida como cera e, recebendo a impressão e o selo das realidades divinas, torna-se “em espírito a morada de Deus” (Ef 2:22).

13. Se o intelecto de uma pessoa é iluminado com intelecções do divino, se sua fala é incessantemente devotada a cantar louvores ao Criador, e se seus sentidos são santificados por imagens imaculadas — ele aprimorou aquela santidade que é sua por natureza, como criado à imagem de Deus, acrescentando a ela a santidade da semelhança divina que é alcançada através do exercício de sua própria livre vontade.

14. Um homem mantém sua alma imaculada diante de Deus se ele obriga sua mente a meditar apenas em Deus e em Sua bondade suprema, faz de seu pensamento um verdadeiro intérprete e expoente dessa bondade, e ensina seus sentidos a formar imagens sagradas do mundo visível e de todas as coisas nele, e a transmitir à alma a magnificência dos princípios internos que estão dentro de todas as coisas.

15. Deus nos libertou da amarga escravidão aos demônios tirânicos e nos deu a humildade como um jugo compassivo de devoção. É a humildade que doma todo poder demoníaco, produz em todos que a aceitam todo tipo de santidade e mantém essa santidade inviolada.

16. Aquele que crê teme; aquele que teme é humilde; aquele que é humilde torna-se gentil e torna inativas aquelas impulsões de ira e desejo que são contrárias à natureza. Uma pessoa que é gentil guarda os mandamentos; aquele que guarda os mandamentos é purificado; aquele que é purificado é iluminado; aquele que é iluminado é feito consorte do divino Noivo e Logos no santuário dos mistérios.

17. Às vezes, quando um agricultor está procurando um local adequado para transplantar uma árvore, ele inesperadamente encontra um tesouro. Algo semelhante pode acontecer ao buscador de Deus. Se ele é humilde e sincero, e se sua alma, seguindo o exemplo do bem-aventurado Jacó (cf. Gn 27:11), é lisa, e não cabeluda com materialidade, então Deus pode conceder-lhe a contemplação da sabedoria divina, mesmo que ele não tenha labutado por ela. Mas se o Pai então lhe perguntar como ele obteve esse conhecimento, dizendo-lhe: “O que é isso que você encontrou tão rapidamente, meu filho?”, ele deve responder, como Jacó fez: “É o que o Senhor Deus me concedeu” (Gn 27:20, LXX). Devemos perceber em tal caso que o que ele encontrou é um tesouro espiritual; pois o devoto buscador de Deus é um agricultor espiritual que transplanta, como se fosse uma árvore, sua contemplação das coisas visíveis e sensíveis para o campo das realidades noéticas; e ao fazê-lo, ele encontra um tesouro — a revelação pela graça da sabedoria nas coisas criadas.

18. Embora em sua humildade ele não tenha esperado, o buscador de Deus pode repentinamente receber o conhecimento espiritual da contemplação divina. Mas isso pode devastar a mente de alguém que está labutando sem sucesso para adquirir tal conhecimento por causa da exibição pessoal, que, louco de inveja, planeja assassinar seu irmão e adoece de ressentimento porque não experimenta a euforia que vem de ser elogiado.

19. Aqueles que buscam o conhecimento espiritual com muito trabalho, mas não conseguem encontrá-lo, falham por falta de fé ou talvez porque, em sua estupidez e inveja, têm em mente atacar aqueles que possuem conhecimento, assim como o povo antigo uma vez atacou Moisés. Podemos aplicar corretamente a eles a passagem da Escritura que diz que quando alguns homens tentaram forçar sua passagem até a montanha, os amorreus que habitavam naquela montanha saíram e os feriram (cf. Dt 1:43-44). Pois inevitavelmente aqueles que fazem uma exibição de santidade por causa da exibição pessoal não apenas não conseguem alcançar nada através de sua falsa piedade, mas também são feridos por sua consciência.

20. Aquele que persegue o conhecimento espiritual por causa da exibição e não o alcança não deve invejar seu próximo ou ficar abatido. Pelo contrário, como ordenado, que ele observe a preparação para o Sábado em algum lugar próximo: através da prática das virtudes, trabalhando arduamente com seu corpo, ele preparará sua alma para aquele conhecimento.

21. Aqueles que verdadeiramente e devotamente aspiram a um entendimento dos seres criados e não têm pensamentos de exibição pessoal descobrirão que lhes é concedida uma percepção lúcida de tais seres e que através dessa percepção eles alcançam o conhecimento que buscam da maneira mais precisa. A esses a Lei diz: “Você virá e herdará cidades grandes e boas, e casas que você não construiu, cheias de coisas boas, e poços profundos que você não cavou, e videiras e oliveiras que você não plantou” (cf. Dt 6:10-11). Pois aquele que vive não para si mesmo, mas para Deus (cf. 2Co 5:15), é preenchido com todos os dons da graça, que não eram aparentes nele anteriormente por causa da perturbação produzida pelas paixões.

22. Diz-se que há duas formas de percepção sensorial. A primeira é um estado habitual e persiste mesmo quando estamos dormindo. Ela não apreende nenhum objeto particular e não serve a nenhum propósito porque não está direcionada para uma ação. A segunda é a percepção sensorial ativa, através da qual apreendemos objetos sensíveis. Da mesma forma, há duas formas de conhecimento. Primeiro, há o conhecimento acadêmico, que é informação teórica, reunida meramente por hábito, sobre os princípios internos dos seres criados, e que não serve a nenhum propósito porque não está direcionada para a execução prática dos mandamentos. Em segundo lugar, há o conhecimento ativamente eficaz, que confere uma verdadeira apreensão experiencial dos seres criados.

23. Um hipócrita, caçando a glória que vem de uma justiça aparente, não se perturba enquanto pensa que escapa do aviso. Mas quando é descoberto, ele profere torrentes de imprecações, imaginando que, ao abusar dos outros, pode esconder sua própria deformidade. Por causa de sua astúcia, a Escritura o comparou à prole de víboras e ordenou que ele produzisse frutos apropriados de arrependimento (cf. Mt 3:7-8), isto é, que ele reformasse o estado oculto de seu coração para que se conformasse ao seu comportamento exterior.

24. Alguns dizem que toda criatura vivente que habita o ar, a terra ou o mar e que a Lei não julga ser limpa (cf. Lv 11:1-43) é selvagem, mesmo que pareça ser domesticada pelo seu comportamento. Pelo mesmo princípio, todo homem sujeito a alguma paixão também é selvagem, qualquer que seja seu comportamento exterior.

25. Aquele que finge amizade para prejudicar seu próximo é um lobo escondendo sua maldade sob pele de ovelha. Sempre que ele encontra um costume ou ditado genuinamente cristão, embora um tanto ingênuo, ele o agarra e o ataca; de inúmeras maneiras ele critica esses ditados ou costumes, bisbilhotando a liberdade que os irmãos têm em Cristo (cf. Gl 2:4).

26. Aquele que hipocritamente se cala com algum propósito maligno prepara uma armadilha para seu próximo; e se seu plano falha, ele se afasta, tendo trazido angústia sobre si mesmo por causa de sua própria paixão. Mas aquele que se cala por um bom fim nutre a amizade e segue seu caminho alegre, pois recebeu a iluminação que dissipa as trevas.

27. Se um homem interrompe impetuosamente um discurso em uma reunião pública, ele claramente revela sua luxúria pela autoglorificação. Dominado por essa paixão, ele tenta obstruir o curso da discussão com propostas complicadas e intermináveis.

28. Um homem sábio, seja ensinando ou aprendendo, só deseja aprender ou ensinar aquelas coisas que são úteis. Aquele que meramente tem a aparência da sabedoria, seja fazendo perguntas ou respondendo, só lida com coisas relativamente triviais.

29. Uma pessoa que, pela graça de Deus, participa das bênçãos divinas está sob a obrigação de compartilhá-las sem ressentimento com os outros. Pois a Escritura diz: “De graça recebestes, de graça dai” (Mt 10:8). Aquele que esconde o dom na terra acusa o Senhor de ser duro de coração e mesquinho (cf. Mt 25:24), e para poupar a carne, finge não saber nada sobre santidade; enquanto aquele que vende a verdade aos inimigos e então é revelado como ávido por autoglorificação, enforca-se, incapaz de suportar a desgraça (cf. Mt 26:15; 27:5).

30. Aqueles que ainda temem a guerra contra as paixões e temem os assaltos de inimigos invisíveis devem permanecer em silêncio em sua luta pela virtude; não devem entrar em disputas com seus inimigos, mas através da oração devem confiar toda ansiedade sobre si mesmos a Deus. A eles se aplicam as palavras de Êxodo: “O Senhor lutará por vocês, e vocês ficarão em silêncio” (Êx 14:14). Aqueles, em segundo lugar, que foram libertados dos ataques do inimigo e que genuinamente buscam instrução nos caminhos de adquirir as virtudes, só precisam manter o ouvido de sua mente aberto. A eles a Escritura diz: “Ouve, ó Israel” (Dt 6:4). Em terceiro lugar, aqueles que, como resultado de sua purificação, ardentemente anseiam pelo conhecimento divino podem comungar com Deus livremente. A eles será dito: “O que é isso que vocês estão clamando a Mim?” (Êx 14:15, LXX). Assim, aquele que é ordenado a ficar em silêncio por causa de seu medo deve buscar refúgio em Deus; aquele que é ordenado a ouvir deve estar pronto a obedecer aos mandamentos; e aquele que busca o conhecimento espiritual deve chamar incessantemente a Deus, suplicando-Lhe por libertação do mal e agradecendo-Lhe pela comunhão em Suas bênçãos.

31. Uma alma nunca pode alcançar o conhecimento de Deus a menos que o próprio Deus, em Sua condescendência, a agarre e a eleve até Si. Pois o intelecto humano carece do poder de ascender e participar da iluminação divina, a menos que o próprio Deus o eleve — na medida em que isso é possível para o intelecto humano — e o ilumine com raios de luz divina.

32. Aquele que imita os discípulos do Senhor não se recusa, por medo dos fariseus, a caminhar pelos campos de trigo no Sábado e colher espigas (cf. Mt 12:1-2). Pelo contrário, quando, após praticar as virtudes, ele alcança o estado de impassibilidade, ele colhe os princípios internos dos seres criados e devotamente se nutre com o conhecimento divino que eles contêm.

33. De acordo com o Evangelho, a pessoa que é simplesmente um homem de fé pode remover a montanha de seu pecado através da prática das virtudes (cf. Mt 17:20), libertando-se assim de seu antigo apego à giração inquieta das coisas sensíveis. Se ele tem a capacidade de ser um discípulo, ele recebe fragmentos dos pães do conhecimento espiritual das mãos do Logos e alimenta milhares de pessoas (cf. Mt 14:19-20), demonstrando por sua ação como o poder do Logos é aumentado e multiplicado pela prática das virtudes. Se ele também tem a força para ser um apóstolo, ele cura toda doença e enfermidade: ele expulsa demônios (cf. Mt 10:8; Lc 10:17), isto é, ele banha a atividade das paixões; ele cura os enfermos, através da esperança restaurando um estado de devoção àqueles que o perderam, e através de seu ensino sobre o juízo, fortalecendo a determinação daqueles que foram amolecidos pela preguiça. Pois, como ele foi ordenado a “pisar em serpentes e escorpiões” (Lc 10:19), ele destrói o começo e o fim do pecado.

34. Um apóstolo é necessariamente também um discípulo e um homem de fé. Um discípulo não é necessariamente também um apóstolo, mas certamente é um homem de fé. Uma pessoa que é simplesmente um homem de fé não é nem um discípulo nem um apóstolo. No entanto, através de seu modo de vida e através da contemplação, ele pode ser elevado à posição e dignidade de um discípulo, e um discípulo pode ser elevado à posição e dignidade de um apóstolo.

35. Quando o que foi criado no tempo de acordo com a ordem temporal atinge a maturidade, ele cessa de crescer naturalmente. Mas quando o que foi alcançado pelo conhecimento de Deus através da prática das virtudes atinge a maturidade, ele começa a crescer novamente. Pois o fim de um estágio constitui o ponto de partida do próximo. Aquele que pôs fim à raiz da corrupção em si mesmo praticando as virtudes é iniciado em outras experiências mais divinas. Nunca há um fim, assim como nunca há um começo, para o bem que Deus faz: assim como a propriedade da luz é iluminar, a propriedade de Deus é fazer o bem. Assim, na Lei, que está preocupada com a estrutura das coisas temporais sujeitas à geração e decadência, o Sábado é honrado pelo descanso do trabalho (cf. Êx 31:14), enquanto no Evangelho, que nos inicia no reino das realidades espirituais, o brilho é derramado sobre o Sábado por boas ações (cf. Lc 6:9; Jo 5:16-17). Isso acontece apesar da indignação daqueles que ainda não entendem que “o Sábado foi feito para o homem, e não o homem para o Sábado”, e que “o Filho do Homem é Senhor também do Sábado” (Mc 2:27-28).

36. Na Lei e nos profetas, há referência ao Sábado (cf. Is 66:23), aos Sábados (cf. Êx 31:13) e aos Sábados dos Sábados (cf. Lv 16:31, LXX); e à circuncisão e à circuncisão da circuncisão (cf. Gn 17:10-13); e à colheita (cf. Gn 8:22) e à colheita da colheita, como no texto: “quando vocês colherem sua colheita” (cf. Lv 23:10). Os textos sobre o Sábado certamente se referem à plena realização da filosofia prática, natural e teológica; os textos sobre a circuncisão, à separação das coisas sujeitas à geração e dos princípios internos dessas coisas; os textos sobre a colheita, à reunião e fruição de princípios espirituais mais exaltados por parte dos sentidos e do intelecto. Ao estudar esses três conjuntos de textos, a pessoa de conhecimento espiritual pode descobrir as razões pelas quais Moisés, quando morre, descansa no Sábado fora da terra santa (cf. Dt 34:5), por que Josué realizou as circuncisões depois de cruzar o Jordão (cf. Js 5:3), e por que aqueles que herdaram a terra prometida trouxeram a Deus os frutos superabundantes da dupla colheita (cf. Lv 23:11).

37. O Sábado significa a impassibilidade da alma deiforme que, através da prática das virtudes, lançou completamente fora as marcas do pecado.

38. Os Sábados significam a liberdade da alma deiforme que, através da contemplação espiritual da natureza criada, acalmou até mesmo a atividade natural da percepção sensorial.

39. Os Sábados dos Sábados significam a calma espiritual da alma deiforme que retirou o intelecto até mesmo da contemplação de todos os princípios divinos nos seres criados, que através de um êxtase de amor o revestiu inteiramente só em Deus, e que através da teologia mística o trouxe completamente ao descanso em Deus.

40. A circuncisão significa o acalmar da predileção apaixonada da alma pelas coisas sujeitas à geração.

41. A circuncisão da circuncisão significa o completo descarte e despojamento também até mesmo dos sentimentos naturais da alma pelas coisas sujeitas à geração.

42. A colheita significa a reunião e o conhecimento da alma deiforme dos princípios mais espirituais dos seres criados de uma maneira que se conforma tanto à virtude quanto à natureza.

43. A colheita da colheita significa a apreensão de Deus que segue a contemplação mística das realidades noéticas e que, inacessível a todos, é consumada no intelecto de uma maneira além do entendimento. Tal apreensão é colhida de maneira digna pela pessoa que, de maneira digna, honra o Criador por causa do que Ele criou, seja visível ou invisível.

44. Há outra colheita mais espiritual, que se diz pertencer ao próprio Deus; há outra circuncisão mais mística; e há outro Sábado mais oculto, que Deus celebra quando descansa de Seus próprios trabalhos. Isso é mostrado nos seguintes textos: “A colheita é grande, mas os trabalhadores são poucos” (Mt 9:37). “Circuncisão do coração no espírito” (Rm 2:29); e “Deus abençoou o sétimo dia e o santificou, porque nele Deus descansou de todas as obras que havia começado a fazer” (Gn 2:3, LXX).

45. A colheita de Deus significa a total habitação e estabilidade dos santos em Deus na consumação dos séculos.

46. A circuncisão do coração no espírito significa o completo despojamento dos sentidos e do intelecto de suas atividades naturais conectadas com coisas sensíveis e inteligíveis. Esse despojamento é realizado pela presença imediata do Espírito, que transfigura completamente corpo e alma e os torna mais divinos.

47. O descanso sabático de Deus significa a completa reversão dos seres criados para Deus. É então que Deus suspende nos seres criados a operação de sua energia natural, ativando inexprimivelmente neles Sua energia divina. É em virtude dessa energia natural que cada ser criado naturalmente age; e Deus suspende sua operação em cada ser criado na medida em que esse ser participa de Sua energia divina e assim estabelece sua própria energia natural dentro do próprio Deus.

48. Deve-se aprender daqueles imbuídos de conhecimento espiritual o que deve ser entendido pelas obras que Deus começou a fazer e o que por aquelas que Ele não começou a fazer. Pois se Ele descansou de todas as obras que começou a fazer, claramente Ele não descansou daquelas obras que não começou a fazer. Talvez, então, tudo o que participa do ser, como as várias essências das criaturas, sejam obras de Deus que começaram a ser no tempo. Pois elas têm o não-ser como anterior ao seu próprio ser, já que os seres participantes não existiram sempre. Os seres participáveis nos quais os seres participantes participam por graça, como a bondade e tudo o que está incluído no princípio da bondade, são talvez obras de Deus que não começaram a ser no tempo. Resumidamente, isso inclui toda vida, imortalidade, simplicidade, imutabilidade e infinitude, e todas as outras qualidades que a visão contemplativa percebe como substantivamente pertencentes a Deus. Estas são obras de Deus, ainda não iniciadas no tempo. Pois o não-ser nunca é anterior à bondade, nem a qualquer das outras coisas que listamos, mesmo que aquelas coisas que participam delas tenham em si mesmas um começo no tempo. Toda bondade é sem começo porque não há tempo anterior a ela: Deus é eternamente o único autor de seu ser.

49. Deus está infinitamente acima de todos os seres, sejam participantes ou participáveis. Pois tudo o que pertence à categoria do ser é uma obra de Deus, mesmo que os seres participantes tivessem uma origem temporal, enquanto os seres participáveis foram implantados por graça entre as coisas que vêm à existência no tempo. Dessa forma, os seres participáveis são uma espécie de poder inato que claramente proclama a presença de Deus em todas as coisas.

50. Todas as coisas imortais e a própria imortalidade, todas as coisas vivas e a própria vida, todas as coisas santas e a própria santidade, todas as coisas boas e a própria bondade, todas as bênçãos e a própria bem-aventurança, todos os seres e o próprio ser são manifestamente obras de Deus. Algumas coisas começaram a ser no tempo, pois não existiram sempre. Outras não começaram a ser no tempo, pois a bondade, a bem-aventurança, a santidade e a imortalidade sempre existiram. Aquelas coisas que começaram no tempo existem e são ditas existir por participação nas coisas que não começaram no tempo. Pois Deus é o criador de toda vida, imortalidade, santidade e bondade; e Ele transcende o ser de todos os seres inteligíveis e descritíveis.

51. O sexto dia da criação, de acordo com a Escritura, representa a conclusão dos seres que estão sujeitos à natureza. O sétimo dia marca o limite do fluxo da existência temporal. O oitavo dia denota a qualidade daquele estado que está além da natureza e do tempo.

52. Aquele que observa o sexto dia apenas de acordo com a Lei, fugindo do domínio ativo e aflitivo da alma das paixões, passa sem medo pelo mar até o deserto (cf. Êx 16:1): seu Sábado consiste simplesmente em descansar das paixões. Mas quando ele cruza o Jordão (cf. Js 3:17) e deixa para trás esse estado de simplesmente descansar das paixões, ele entra na posse das virtudes.

53. Aquele que observa o sexto dia de acordo com o Evangelho, tendo já morto os primeiros impulsos do pecado, através do cultivo das virtudes atinge um estado de impassibilidade que, como um deserto, está desprovido de todo mal: seu Sábado é um descanso de seu intelecto até mesmo das mais simples imagens sugeridas pelas paixões. Mas quando ele cruza o Jordão, ele passa para a terra do conhecimento espiritual, onde o intelecto, o templo construído misticamente pela paz, torna-se em espírito a morada de Deus.

54. Aquele que, seguindo o exemplo de Deus, completou o sexto dia com ações e pensamentos apropriados, e com a ajuda de Deus trouxe suas próprias ações a uma conclusão bem-sucedida, em seu entendimento atravessou a condição de todas as coisas sujeitas à natureza e ao tempo e entrou na contemplação mística dos éons e das coisas inerentes a eles; seu Sábado é o abandono e transcendência incompreensíveis do intelecto dos seres criados. Mas se ele também for considerado digno do oitavo dia, ele ressuscitou dos mortos — isto é, de tudo o que é subsequente a Deus, seja sensível ou inteligível, expressível ou concebível. Ele experimenta a vida abençoada de Deus, que é a única vida verdadeira, e ele mesmo se torna deus pela deificação.

55. O sexto dia é o cumprimento completo, por parte daqueles que praticam a vida ascética, das atividades naturais que levam à virtude. O sétimo dia é a conclusão e cessação, naqueles que conduzem a vida contemplativa, de todos os pensamentos naturais sobre o conhecimento espiritual inexprimível. O oitavo dia é a transposição e transmutação daqueles considerados dignos em um estado de deificação. O Senhor, dando talvez uma sugestão misteriosa do sétimo e do oitavo dias, falou de um dia e uma hora de consumação que abrange os mistérios e as essências internas de todas as coisas. Além de seu Criador, a própria Divindade abençoada, não há poder algum no céu ou na terra que possa conhecer aquele dia e hora antes da experiência real deles (cf. Mt 24:36).

56. O sexto dia denota a essência interior do ser das coisas criadas. O sétimo significa a qualidade do bem-estar das coisas criadas. O oitavo denota o mistério inexprimível do bem-estar eterno das coisas criadas.

57. Uma vez que sabemos que o sexto dia é um símbolo da atividade prática, deixe-nos durante este dia pagar plenamente nossa dívida de obras virtuosas, para que também possa ser dito de nós: “E Deus viu tudo o que havia feito, e eis que era muito bom” (Gn 1:31).

58. Aquele que se esforça corporalmente para adornar a alma com as múltiplas virtudes paga a Deus a dívida do bom trabalho que é exigido dele.

59. Aquele que completou o sexto dia, o dia da preparação, em obras de justiça, passou para o repouso da contemplação espiritual. Durante tal contemplação, seu intelecto, compreendendo de maneira divina as essências internas dos seres criados, cessa de todo movimento.

60. Aquele que por nossa causa compartilhou do descanso de Deus no sétimo dia também por nossa causa participa da energia deificante de Deus no oitavo dia, isto é, na ressurreição mística, e deixa no sepulcro Suas roupas de linho e o lenço que estava sobre Sua cabeça (cf. Jo 20:6-7). Aqueles que percebem isso, como Pedro e João, estão convencidos de que o Senhor ressuscitou.

61. O túmulo do Senhor representa igualmente ou este mundo ou o coração de cada cristão fiel. As roupas de linho são as essências internas das coisas sensíveis junto com suas qualidades de bondade. O lenço é o conhecimento simples e homogêneo das realidades inteligíveis, junto com a visão de Deus, na medida em que é concedida. Através dessas coisas, o Logos é inicialmente reconhecido, pois sem elas qualquer apreensão mais elevada do que Ele é estaria completamente além de nossa capacidade.

62. Aqueles que enterram o Senhor com honra também O verão ressuscitado com glória, mas Ele não é visto por mais ninguém. Pois Ele não pode mais ser apreendido por Seus inimigos, já que não usa aquelas coberturas externas através das quais parecia deixar-Se capturar por aqueles que O buscavam, e nas quais Ele suportou o sofrimento pela salvação de todos.

63. Aquele que enterra o Senhor com honra é reverenciado por todos que amam a Deus. Pois ele não permitiu que o corpo do Senhor, pregado na cruz, fosse deixado exposto à blasfêmia dos incrédulos, mas apropriadamente O libertou do escárnio e do insulto. Aqueles que selaram o túmulo e colocaram soldados para vigiar (cf. Mt 27:66) são odiáveis por causa de seus esquemas. Quando o Logos ressuscitou, eles O caluniaram, dizendo que Seu corpo havia sido roubado. Da mesma forma, como subornaram o falso discípulo com prata para trair o Senhor — por falso discípulo quero dizer uma pretensão de santidade por causa da exibição — assim subornaram os soldados para fazerem uma falsa acusação contra o Salvador ressuscitado. Quem possui conhecimento espiritual sabe o significado do que foi dito, pois não ignora como e de quantas maneiras o Senhor é crucificado, sepultado e ressuscita. Tal pessoa faz cadáveres, por assim dizer, dos pensamentos impetuosos que foram insinuados pelos demônios em seu coração, e que, através das tentações que sugerem, dilaceram as qualidades da beleza moral como se fossem vestes (cf. Mateus 27:35); e quebra como selos as impressões profundamente gravadas em sua alma pelos pecados de predisposição.

64. Sempre que um amante de riquezas que finge virtude por uma demonstração exterior de devoção descobre que obteve as posses materiais que deseja, ele repudia o caminho do ego que fazia as pessoas pensarem que era um discípulo do Logos.

65. Quando vir homens arrogantes incapazes de suportar o elogio dado a outros melhores do que eles, e que maquinam para suprimir a verdade, negando-a com inúmeras insinuações e calúnias infundadas, deve-se entender que o Senhor é — novamente crucificado por esses homens e sepultado e guardado com soldados e selos. Mas o Logos ressuscita de novo e os confunde. Quanto mais o Logos é atacado, mais claramente Ele Se revela, como fortalecido na apateia através de Seus sofrimentos. O Logos é mais forte do que tudo o mais: não apenas Ele é chamado de verdade, mas Ele é a verdade.

66. O mistério da encarnação do Logos é a chave para todo o simbolismo e tipologia arcanos nas Escrituras, e, além disso, nos dá conhecimento das coisas criadas, tanto visíveis quanto inteligíveis. Aquele que apreende o mistério da cruz e do sepultamento apreende as essências interiores das coisas criadas; enquanto aquele que é iniciado no poder inefável da ressurreição apreende o propósito para o qual Deus primeiro estabeleceu tudo.

67. Todas as realidades visíveis precisam da cruz, isto é, do estado em que estão separadas das coisas que agem sobre elas através dos sentidos. Todas as realidades inteligíveis precisam do sepultamento, isto é, da quiescência total das coisas que agem sobre elas através do intelecto. Quando toda a relação com tais coisas é cortada, e sua atividade natural e estímulo são cortados, então o Logos, que existe sozinho em Si mesmo, aparece como se tivesse ressuscitado dos mortos. Ele abrange tudo o que vem Dele, mas nada desfruta de parentesco com Ele por virtude de relação natural. Pois a salvação dos salvos é por graça e não por natureza (cf. Efésios 2:5).

68. Eras, tempos e lugares pertencem à categoria de relação, e consequentemente nenhum objeto necessariamente associado a essas coisas pode ser outra coisa senão relativo. Mas Deus transcende a categoria de relação; pois nenhuma outra coisa está necessariamente associada a Ele. Portanto, se a herança dos santos é o próprio Deus, quem for considerado digno desta graça estará além de todas as idades, tempos e lugares: terá o próprio Deus como seu lugar, de acordo com o texto, 'Sê para mim um Deus que é um defensor e um lugar fortificado da minha salvação' (Salmo 71:3. LXX).

69. A consumação não tem semelhança alguma com o estado intermediário, pois de outra forma não seria uma consumação. O estado intermediário consiste em tudo o que é subsequente à origem, mas fica aquém da consumação. Mas se todas as eras, tempos e lugares, juntamente com tudo o que está necessariamente associado a eles, são subsequentes a Deus — já que Ele é uma origem não originada — e também ficam muito aquém de Deus — já que Ele é uma consumação infinita — então, claramente, eles pertencem ao estado intermediário. A consumação daqueles que são salvos é Deus; nesta consumação suprema, nenhum traço do estado intermediário será observado naqueles que foram salvos.

70. O mundo inteiro, limitado como é por seus próprios princípios internos, é chamado de lugar e era daqueles que nele habitam. Existem modos de contemplação naturais a ele que são capazes de gerar em seres criados uma compreensão parcial da sabedoria de Deus que governa todas as coisas. Enquanto usarem esses modos para obter compreensão, não poderão ter mais do que uma apreensão mediata e parcial. Mas quando o que é perfeito aparece, o que é parcial é substituído: todos os espelhos e imagens indistintas desaparecem quando a verdade é encontrada face a face (cf. 1 Coríntios 13:10-12). Quando quem é salvo é aperfeiçoado em Deus, transcenderá todos os mundos, eras e lugares nos quais até então foi treinado como uma criança.

71. Pilatos é um tipo da lei natural; a multidão judaica é um tipo da lei escrita. Aquele que não ressuscitou pela fé acima das duas leis não pode, portanto, receber a verdade que está além da natureza e da expressão. Pelo contrário, ele invariavelmente crucifica o Logos, pois vê o Evangelho ou, como um judeu, como um obstáculo ou, como um grego, como loucura (cf. 1 Coríntios 1:23).

72. Quando se vê Herodes e Pilatos fazendo amizade um com o outro para destruir Jesus (cf. Lucas 23:12), pode-se discernir nisso a concorrência dos demônios da lascívia e da presunção, que se combinam para matar o Logos da virtude e do conhecimento espiritual. Pois o demônio da presunção, fingindo conhecimento espiritual, se refere ao demônio da lascívia, e o demônio da lascívia, fazendo uma demonstração hipócrita de pureza, se refere de volta ao demônio da presunção. Assim, é dito, ‘Quando Herodes vestiu Jesus com uma túnica suntuosa, Ele o enviou novamente a Pilatos’ (Lucas 23:11).

73. O intelecto não deve ceder à carne ou apegar-se às paixões. Pois, é dito, ‘não se colhem figos de teares’, isto é, não se colhe virtude das paixões, ‘nem se colhem uvas de um espinheiro’ (cf. Mateus 7:16), isto é, não se colhe da carne aquele conhecimento espiritual que alegra o coração.

74. Um asceta testado pela aceitação paciente de provações e tentações, purificado pelo treinamento corporal e aperfeiçoado pela atenção às formas superiores de contemplação, recebe as bênçãos da graça divina. ‘Pois o Senhor’, diz Moisés, ‘veio do Sinai’, isto é, de provações e tentações, ‘e apareceu a nós de Seir’, isto é, de dificuldades corporais, ‘e desceu do monte Paran com dezenas de milhares de Kadesh’ (Deuteronômio 33:2. LXX), isto é, do monte da fé com incalculável conhecimento sagrado.

75. Herodes exemplifica a vontade da carne; Pilatos, os sentidos; César, as coisas sensíveis; e os judeus, os pensamentos da alma. Quando a alma, por ignorância, se associa a coisas sensíveis, ela trai o Logos nas mãos dos sentidos para ser morto e proclama dentro de si o reinado de coisas perecíveis. Pois os judeus dizem, ‘Não temos rei senão César’ (João 19:15).

76. Novamente, Herodes exemplifica a atividade das paixões; Pilatos, uma disposição que é iludida por elas; César, o governante do mundo das trevas; e os judeus, a alma. Quando a alma se submete às paixões e trai a virtude no poder de uma disposição má, ela manifestamente nega o reino de Deus e se transfere para a tirania destrutiva do diabo.

77. A subjugação das paixões não é suficiente para garantir a felicidade espiritual para a alma, a menos que a alma também adquira as virtudes, guardando os mandamentos. A Escritura diz, ‘Não se alegrem porque os espíritos lhes estão sujeitos’, isto é, as operações das paixões, mas ‘porque os seus nomes estão escritos no céu’ (Lucas 10:20), tendo sido transferidos para o lugar da apateia pela graça da filiação obtida através das virtudes.

78. Quem possui conhecimento espiritual deve sempre possuir também um rico estoque de virtude obtido através de sua conduta. A Escritura diz, ‘Quem tem uma bolsa’, isto é, conhecimento espiritual, ‘que a leve, e também a sua mochila’ (Lucas 22:36), isto é, o estoque do qual ele nutre liberalmente sua alma com virtude. Quem não tem uma bolsa e uma mochila, isto é, conhecimento e virtude, ‘que venda a sua túnica e compre uma espada’ (ibid.). Com isso, a Escritura quer dizer: que ele entregue sua própria carne de bom grado aos trabalhos em busca da virtude, e por causa da paz de Deus que ele sabiamente trave guerra contra paixões e demônios, isto é, que ele adquira a habilidade de discriminar na palavra de Deus entre o inferior e o superior.

79. O Senhor apareceu quando tinha trinta anos, e com este número ensina secretamente aos que têm discernimento os mistérios relacionados a Si mesmo. Pois, entendido misticamente, o número trinta apresenta o Senhor como o Criador e governante providente do tempo, da natureza e das realidades inteligíveis que estão além da natureza visível. O número sete significa que Ele é o Criador do tempo, pois o tempo tem um caráter setenário. O número cinco significa que Ele é o Criador da natureza, pois a natureza tem um caráter quíntuplo por causa da divisão quíntupla dos sentidos. O número oito significa que Ele é o Criador das realidades inteligíveis, pois as realidades inteligíveis surgem fora do ciclo que é medido pelo tempo. E o número dez significa que Ele é o governante providente, porque são os dez mandamentos sagrados que levam os homens à perfeição, e também porque o símbolo para dez é a primeira letra do nome assumido pelo Senhor quando Se tornou homem. Somando cinco, sete, oito e dez, obtém-se o número trinta. Assim, quem verdadeiramente sabe como seguir o Senhor como seu mestre entenderá por que, se atingir a idade de trinta anos, também será capacitado a proclamar o evangelho do reino. Pois quando, através de sua prática ascética, ele tiver criado irrepreensivelmente o mundo das virtudes como se fosse um mundo de natureza visível, não permitindo que sua alma seja desviada de seu curso pelos poderes hostis enquanto ele passa pelo tempo; e quando ele reunisse infalivelmente o conhecimento espiritual através da contemplação, e for providencialmente capaz de gerar o mesmo estado nos outros, então ele mesmo, qualquer que seja sua idade física, terá trinta anos em espírito e manifestará nos outros o poder das bênçãos que ele mesmo possui.

80. Aquele que cede aos prazeres do corpo não é diligente na virtude nem prontamente receptivo ao conhecimento espiritual. Por esta razão, ele não tem ninguém — isto é, nenhum pensamento inteligente — para colocá-lo na piscina quando a água é agitada (cf. João 5:7), isto é, em um estado de virtude capaz de receber conhecimento espiritual e de curar toda a enfermidade. Pelo contrário, embora doente, ele procrastina por causa da preguiça e é antecipado por outra pessoa, que o impede de ser curado. E assim ele fica deitado com sua doença por trinta e oito anos. Aquele que não contempla a criação visível para discernir a glória de Deus nela, e não eleva reverentemente sua visão interior ao mundo noetico, apropriadamente permanece doente pelo número de anos especificado. Pois o número trinta, entendido com referência à natureza, significa o mundo sensível, enquanto com referência à vida ascética significa a prática das virtudes. O número oito, entendido misticamente, denota a natureza inteligível de seres incorpóreos, enquanto entendido em termos de conhecimento espiritual denota a sabedoria suprema da teologia. Quem não avança em direção a Deus por esses meios permanece paralisado até que o Logos venha para ensiná-lo como ele pode obter a cura imediata, dizendo-lhe, ‘Levante-se, pegue a sua cama e ande’ (João 5:8); isto é, o Logos o comanda a elevar seu intelecto do amor ao prazer que o domina, a carregar o corpo das virtudes e a ir para casa, isto é, para o céu. É melhor que o superior eleve o inferior à virtude nos ombros da prática ascética do que, através de uma vida macia, o inferior arraste o superior para a autossatisfação.

81. Até que nossas mentes em pureza tenham transcendido nosso próprio ser e o de todas as coisas subsequentes a Deus, ainda não adquirimos um estado permanente de santidade. Quando este estado nobre tiver sido estabelecido em nós, por meio do amor, conheceremos o poder da promessa divina. Pois devemos crer que onde o intelecto, tomando a liderança, tiver enraizado seu poder por meio do amor, ali os santos encontrarão uma morada imutável. Aquele que não transcendeu a si mesmo e tudo o que está de alguma forma sujeito à intelecção, e não chegou a permanecer no silêncio além da intelecção, não pode estar inteiramente livre da mudança.

82. Toda intelecção tem um aspecto múltiplo ou pelo menos dual. Pois é uma relação intermediária entre dois extremos — um ser intelectivo e um ser inteligível — e liga um ao outro. Portanto, nenhum extremo pode possuir uma simplicidade absoluta. Um ser intelectivo é um sujeito, e assim a capacidade de apreender algum objeto inteligível está necessariamente associada a ele. E um ser inteligível necessariamente ou é um sujeito ou existe em um sujeito: como um sujeito, ele possui a capacidade intrínseca de ser apreendido por um ser intelectivo; como existindo em um sujeito, ele pressupõe um ser no qual ele existe potencialmente. Pois nenhuma criatura é em si mesma um ser simples ou uma intelecção, de tal forma a constituir uma unidade indivisível. Assim, se chamamos Deus de um ser, então a capacidade de ser apreendido por um processo de intelecção não é inerente à Sua natureza, pois se fosse, Ele seria composto. Ou se O chamamos de uma intelecção, então Ele não possui uma essência com uma capacidade natural para ser um sujeito intelectivo, mas Ele mesmo é intelecção em Sua própria essência; o todo de Deus é intelecção e intelecção sozinha. E, no entanto, em termos de intelecção Ele também é ser: o todo de Deus é ser e ser sozinho. E ainda assim o todo de Deus está além do ser e além da intelecção, porque Ele é uma unidade indivisível, simples e sem partes. Assim, quem, em qualquer grau, ainda apreende por meio da intelecção ainda não transcendeu a dualidade. Mas aquele que avançou totalmente além da intelecção, e a renunciou porque a transcendeu, chegou a habitar em certa medida na unidade.

83. Na multiplicidade dos seres há diversidade, dessemelhança e diferença. Mas em Deus, que é em um sentido absoluto um e sozinho, há apenas identidade, simplicidade e semelhança. Portanto, não é seguro dedicar-se à contemplação de Deus antes de ter avançado além da multiplicidade dos seres. Moisés mostrou isso quando armou a tenda de sua mente fora do acampamento (cf. Êxodo 33:7) e então conversou com Deus. Pois é perigoso tentar proferir o inefável por meio da palavra falada, pois a palavra falada envolve dualidade ou mais do que dualidade. O caminho mais seguro é contemplar o ser puro silenciosamente na alma sozinha, porque o ser puro é estabelecido em unidade indivisa e não entre a multiplicidade de coisas. O sumo sacerdote, a quem foi ordenado ir para o santo dos santos dentro do véu apenas uma vez por ano (cf. Levítico 16; Hebreus 9:7), nos mostra que apenas aquele que passou pelo que é imaterial e sagrado e entrou no santo dos santos — isto é, que transcendeu todo o mundo natural de realidades sensíveis e inteligíveis, está livre de tudo o que é específico para as criaturas e cuja mente está despida e nua — é capaz de atingir a visão de Deus.

84. Quando Moisés arma sua tenda fora do acampamento (cf. Êxodo 33:7) — isto é, quando ele estabelece sua vontade e mente fora do mundo das coisas visíveis — ele começa a adorar a Deus. Então, entrando na escuridão (cf. Êxodo 20:21) — isto é, no reino informe e imaterial do conhecimento espiritual — ele celebra ali os ritos mais sagrados.

85. A escuridão é aquele estado informe, imaterial e incorpóreo que abrange o conhecimento dos protótipos de todas as coisas criadas. Aquele que como outro Moisés entra nela, embora mortal por natureza, entende coisas que são imortais. Através deste conhecimento ele retrata em si mesmo a beleza da excelência divina, como se pintasse um quadro que é uma cópia fiel da beleza arquetípica. Então ele desce da montanha e se oferece como um exemplo para aqueles que desejam imitar essa excelência. Desta forma, ele manifesta o amor e a generosidade da graça que recebeu.

86. Aqueles que se aplicam com um coração puro à filosofia divina derivam o maior ganho do conhecimento que ela contém. Pois sua vontade e propósito não mudam mais com as circunstâncias, mas com prontidão e com firme segurança eles empreendem tudo o que está em conformidade com o padrão de santidade.

87. Batizados em Cristo através do Espírito, recebemos a primeira incorrupção de acordo com a carne. Mantendo esta incorrupção original imaculada, dedicando-nos a boas obras e morrendo para nossa própria vontade, aguardamos a incorrupção final concedida por Cristo no Espírito. Ninguém que possui esta incorrupção final teme a perda das bênçãos que obteve.

88. Quando Deus em Sua misericórdia resolveu enviar do céu a graça de Seu poder divino para nós na terra, Ele estabeleceu o tabernáculo sagrado com todo o seu conteúdo como uma imagem simbólica, tipo e imitação da sabedoria.

89. A graça do Novo Testamento está misticamente escondida na letra do Antigo. É por isso que São Paulo diz que ‘a Lei é espiritual’ (Romanos 7:14). Assim, a letra da Lei, superada, envelhece e decai (cf. Hebreus 8:13), enquanto seu espírito, perpetuamente renovado, permanece jovem. Pois a graça é totalmente imune à decadência.

90. A Lei é a sombra do Evangelho. O Evangelho é a imagem das bênçãos guardadas. A Lei impede a realização do mal. O Evangelho realiza as bênçãos divinas.

91. Toda a Escritura sagrada pode ser dividida em carne e espírito como se fosse um homem espiritual. Pois o sentido literal da Escritura é carne e seu significado interior é alma ou espírito. Claramente, alguém sábio abandona o que é corruptível e une todo o seu ser ao que é incorruptível.

92. A Lei é a carne do homem espiritual que aqui corresponde à Escritura sagrada; os profetas são os sentidos; o Evangelho é a alma noetica que funciona através da carne da Lei e dos sentidos dos profetas, revelando seu poder em suas ações.

93. A Lei é uma sombra e os profetas são uma imagem das bênçãos divinas e espirituais contidas no Evangelho. A própria verdade, prefigurada na Lei e prefigurada nos profetas, é revelada no Evangelho como agora presente para nós através de eventos reais.

94. Aquele que cumpre a Lei em sua vida privada e pública apenas se abstém da comissão real do pecado, sacrificando a Deus o cumprimento exterior de suas paixões insensatas. Ele está satisfeito com esta maneira de buscar a salvação por causa de sua imaturidade espiritual.

95. Aquele ‘que foi treinado pelas palavras dos profetas’ não apenas se abstém do cumprimento exterior das paixões, mas também renuncia a todo consentimento a elas em sua alma. Ele não se contenta em simplesmente parecer se abster do pecado na parte inferior de si mesmo, a carne, enquanto secretamente permite a sua livre circulação em sua parte superior, a alma.

96. Aquele que verdadeiramente abraçou a vida do Evangelho tornou-se imune tanto às incitações quanto à realização do mal, e persegue toda virtude em ação e pensamento. Ele oferece um sacrifício de louvor e ações de graças (cf. Salmo 116:17), pois foi libertado de toda perturbação produzida pelas paixões e libertado da guerra mental contra elas; e ele alimenta sua alma com a esperança das bênçãos guardadas, seu único deleite inesgotável.

97. Para os estudantes mais diligentes da Sagrada Escritura, o Senhor é claramente mostrado como tendo duas formas. A primeira é comum e mais popular, e pode ser percebida por muitos. O texto ‘Nós O vimos e Ele não tinha beleza ou formosura’ (Isaías 53:2. LXX) refere-se a esta forma. A segunda é mais oculta, e pode ser percebida apenas por alguns, isto é, por aqueles que já se tornaram como os santos apóstolos Pedro e João, diante dos quais o Senhor foi transfigurado com uma glória que sobrecarregava os sentidos (cf. Mateus 17:2). O texto ‘Tu és mais belo do que os filhos dos homens’ (Salmo 45:2) refere-se a esta forma. A primeira destas duas formas é consoante para iniciantes; a segunda para aqueles aperfeiçoados no conhecimento espiritual, na medida em que tal perfeição é possível. A primeira é uma imagem da vinda inicial do Senhor, à qual o significado literal do Evangelho se refere, e que por meio do sofrimento purifica aqueles que praticam as virtudes. A segunda prefigura a segunda e gloriosa vinda, na qual o espírito do Evangelho é apreendido, e que por meio da sabedoria transfigura e deifica aqueles imbuídos de conhecimento espiritual: por causa da transfiguração do Logos dentro deles ‘eles refletem com o rosto descoberto a glória do Senhor’ (2 Coríntios 3:18).

98. Aquele que suporta o sofrimento por causa da virtude, sem ser abalado em sua resolução, é inspirado pela primeira vinda do Logos, que o purifica de toda a impureza. Aquele que através da contemplação elevou seu intelecto ao estado angélico possui o poder da segunda vinda, que produz nele apateia e incorruptibilidade.

99. A percepção dos sentidos pertence ao asceta que está lutando para atingir as virtudes através de suportar dificuldades. A liberdade da percepção dos sentidos pertence ao contemplativo que afasta seu intelecto da carne e do mundo e o concentra em Deus. O primeiro, em sua luta ascética para afrouxar o vínculo natural que une a alma à carne, submete constantemente sua vontade às dificuldades que ele passa. O segundo, que quebrou esse vínculo através da contemplação, não é impedido por nada: ele já se libertou do domínio daqueles que tentam subjugá-lo.

100. O maná que foi dado a Israel no deserto (cf. Êxodo 16:14-35) é o Logos de Deus. Aqueles que o comem descobrem que ele fornece todo o deleite espiritual. É misturado para se adequar a cada gosto de acordo com os diferentes desejos daqueles que o comem, pois tem a qualidade de todo tipo de alimento espiritual. Assim, para aqueles que através do Espírito nasceram de cima por meio da semente incorruptível (cf. João 3:3-5), ele vem como puro leite espiritual (cf. 1 Pedro 2:2); para os fracos, ele vem como vegetais (cf. Romanos 14:2) sustentando o aspecto passível da alma; para aqueles em quem os órgãos de percepção da alma foram treinados por longa prática para distinguir entre o bem e o mal, ele serve como alimento sólido (cf. Hebreus 5:14). O Logos de Deus também tem outros poderes infinitos que não podem ser abrangidos neste mundo. Se na morte um homem for digno de ser encarregado de muitas coisas ou de todas as coisas porque neste mundo ele foi fiel em pequenas coisas (cf. Mateus 25:21), ele também receberá todos ou alguns desses outros poderes do Logos. Pois o mais exaltado dos dons divinos da graça concedidos neste mundo é escasso e mínimo em comparação com aqueles que são guardados para nós.