BalthasarLC

Em última análise, pode-se dizer que, dado que Pseudo-Dionísio foi o último e mais abrangente fenômeno teológico e espiritual antes de Máximo, e na medida em que ele incorpora elementos essenciais de seus predecessores (Orígenes, Gregório de Nissa e Evágrio) em seu próprio pensamento, de uma forma que os corrige e supera, sua percepção pode ser considerada de certa proeminência na ancestralidade intelectual de Máximo.

Sua visão extática de um universo sagrado, fluindo, onda após onda, das profundezas insondáveis de Deus, cujo centro reside sempre além do alcance da criatura; sua visão de uma criação que se realiza em ecos cada vez mais distantes, até que finalmente se esvai nas fronteiras do nada, mas que é mantida unida e “trazida para casa”, passo a passo, através das unidades ascendentes de um amor reverente; sua visão de um mundo dançando na celebração festiva da adoração litúrgica, um único organismo composto por fileiras invioláveis de espíritos celestiais e ofícios eclesiásticos, todos circulando em torno da escuridão brilhante do mistério central — ciente da inefável proximidade de sua Fonte em toda a sua generosidade radiante, mas igualmente ciente da distância cada vez maior do “superessencial”, “superinconcebível” Uno: esta visão da realidade, com algo tanto inebriante quanto religiosamente sóbrio em seu sagrado ritmo litúrgico, não podia ser encontrada em tal pureza nem em Alexandria nem na Capadócia, muito menos nos desertos austeros do Egito ou nas salas de aula terrenas de Antioquia!

No entanto, o que poderia ser mais adequado para um pensador da Antiguidade Tardia, lutando por uma compreensão abrangente do todo, usar como moldura e pano de fundo dourado para sua imagem do universo? Há um sentido panorâmico de criação aqui: produzido, com certeza, a partir do vulcão em erupção do pensamento de Orígenes, incorporando o impulso de Fausto de Gregório de Nissa em direção ao infinito, a reserva outonal de Gregório Nazianzeno, o equilíbrio completo de Basílio, o sentido cósmico de Proclus, e mostrando clara afinidade com o amor do final do Bizâncio pela exibição litúrgica em grande estilo.

É um relâmpago que revela, em um único flash, a esmagadora contemporaneidade de todos os reinos do ser, até os próprios elementos da matéria — de suas camadas e interconexões, suas aproximações e descidas do pico invisível de todas as coisas — revelando uma imagem de estabilidade e paz majestosa como nunca antes vista na cristandade. A percepção dinâmica de Gregório de Nissa — inspirada pelos estoicos — sobre a evolução de todas as coisas, passo a passo, desde a potência primordial, é transformada aqui em uma imagem de uma realidade que irradia para fora, flui para baixo a partir de cima. Não é um cosmos congelado em algum tipo de ícone bizantino, mas sim uma vida que flui e pulsa generativamente, como a imagem da fonte de C. F. Meyer: O jato ascende, e caindo, enche A palma arredondada da bacia de mármore, Então escorre em modestos regatos, Ondulando a calma de uma segunda bacia; A segunda, da mesma forma, deve conceder Suas riquezas a um seio inferior: Assim, cada um recebe, para transbordar E chegar ao repouso. Ou na imagem de João de Citópolis, o primeiro comentarista de Pseudo-Dionísio: Através das ordens superiores, que estão mais perto de Deus, as ordens inferiores participam dos dons divinos da graça, como as bacias transbordantes de uma fonte: as bacias mais próximas da fonte se enchem primeiro com o que é derramado nelas, depois transbordam e derramam seu conteúdo nas bacias inferiores, na proporção do número de vasos e de seu tamanho, seja pequeno ou grande. Das alturas elevadas desta visão, as dissonâncias no mundo se dissolvem em harmonia também para Máximo. “Tudo o que existe, tem ser de acordo com uma lei perfeita e não pode receber um ser melhor.” Se alguém deseja conceber e descrever esta harmonia, seu conhecimento deve possuir, no mais alto grau, aquela alegria calma que expressa a paz desta intuição contemplativa. A primeira preocupação deve, então, não ser falar como os outros falam, mas conceber a palavra da verdade com entendimento e exatidão. . . Não se trata de refutar as opiniões dos outros, mas de apresentar as próprias; não se trata de contestar algum aspecto do ensinamento ou comportamento dos outros que pareça não ser bom, mas de escrever em nome da verdade. Se alguém vislumbrou o enorme jogo cósmico por um momento sequer, sabe que a minúscula vida de uma pessoa individual, com todas as suas sérias preocupações, é apenas uma figura em retirada na dança. Nós mesmos, controlados pelo programa imperioso de nossa natureza presente, somos concebidos e nascemos como os outros animais da terra, então nos tornamos crianças e finalmente somos levados da juventude às rugas da velhice, como uma flor que vive apenas por um momento, morre e dá origem a uma nova vida; verdadeiramente, merecemos ser chamados de brinquedos de Deus. O sentido do mundo do Areopagita — da existência como evento litúrgico, como adoração, como serviço celebrativo, como dança oculta, mas sagrada — este é o pano de fundo dourado da imagem mental da criação de Máximo.