CHJB:98-100 No meio do século XVII, as teorias de Böhme também penetraram na Inglaterra. Em 1654, Durand Hotham publicou a primeira biografia de Böhme em inglês. Enquanto isso, John Sparrow e William Law encarregaram-se de traduzir seus escritos. Sua publicação em 1645 e 1647 contou com o patrocínio do rei Carlos I, ele próprio admirador do teósofo alemão. Uma verdadeira onda de entusiasmo por Böhme varreu a Inglaterra. Chegou-se a propor seu nome — o “teutonicus” — para um novo calendário de santos. Henry More chamou Böhme de “Apóstolo dos Quakers”. Os primeiros emigrantes também levaram os escritos do sapateiro de Görlitz para o Novo Mundo. Além disso, John Milton e William Blake transporam as ideias de Böhme para suas criações literárias e artísticas. Por fim, cabe mencionar os “Filadelfos”, uma sociedade de boehmistas ingleses que pregava um ideal ecumênico, liderada por John Pordage (1607-1681) e Jane Leade (1623-1704). Indiretamente, a influência dos Filadelfos ingleses estendeu-se ao continente, especialmente para a Alemanha, onde também surgiram “círculos filadelfianos”. Os escritos dos discípulos ingleses de Böhme foram publicados em tradução alemã. Johann Friedrich Oberlin (1740-1826), pastor luterano em Ban-de-la-Roche, na Alsácia, homem notável por seus dons carismáticos, foi um dos que conheceram o pensamento de Böhme através dos Filadelfos ingleses. O exemplo de Sir Isaac Newton (1643-1727) mostra particularmente como é possível combinar frutuosamente a exploração empírica da natureza com os resultados de uma visão espiritual. Parece que Newton conheceu as obras de Böhme desde jovem. Existem várias referências biográficas indicando a profunda influência do sapateiro de Görlitz sobre o mais ilustre cientista inglês, especialmente no contexto do desenvolvimento de sua teoria da gravitação. “Newton, o grande filósofo, deve necessariamente ter lido com grande cuidado os escritos de Jakob Böhme, pois foi nele que encontrou a primeira substância de sua teoria da atração universal”. Esta observação — confirmada por outros autores — foi feita pelo famoso teólogo e filósofo suábio Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782). Oetinger, por vezes chamado de “Mago do Sul” (em contraste com Johann Georg Hamann, o “Mago do Norte”), teve seu primeiro contato com a obra de Böhme de maneira fortuita — o que poderia ser visto como obra da Providência: “Pela vontade de Deus, aconteceu que, em minhas caminhadas, passava frequentemente pela fábrica de pólvora de Tübingen. Lá conheci o polvorista, um homem bastante excêntrico… Um dia ele me disse: 'Vocês, candidatos ao ministério sagrado, são homens acorrentados, pois não têm liberdade para estudar plenamente as coisas relativas a Cristo… Em particular, é-vos proibido ler o livro mais excelente depois da Bíblia.' 'Como assim?', perguntei. Ele me levou a seu quarto, mostrou-me uma obra de Jakob Böhme e disse: 'Esta é a verdadeira teologia!' Foi assim que li esse livro pela primeira vez.” Essa leitura não seria a última; o encontro com a obra de Böhme marcaria uma virada na vida do teósofo suábio. Uma frase frequentemente citada de Oetinger, sobre a “encarnação” como “fim dos caminhos de Deus”, é particularmente representativa de seu pensamento universalista, que abraça todo o cosmos. Nessa visão espiritual da realidade — que rejeita claramente as tendências espiritualistas de “evaporação” e negação do corpo — reconhece-se plenamente a atitude de Böhme em relação à natureza. Oetinger, que — para grande desgosto de seus superiores eclesiásticos — advogava pelo ecumenismo do espírito numa época em que, na Suábia como em outros lugares, a tendência geral era praticar um cristianismo limitado à igreja local, também demonstrou interesse, sem preconceitos, por outras correntes filosóficas. Assim, ele introduziu na Alemanha o visionário e erudito sueco Emanuel Swedenborg. Além disso, iniciou um intercâmbio de ideias com representantes da Cabala judaica, movimento místico que também era conhecido pelo próprio Böhme. Quando visitou Koppel Hecht, famoso cabalista da comunidade judaica de Frankfurt, em busca de informações sobre o esoterismo judaico, recebeu uma resposta memorável. Oetinger relata: “Ele me disse que, quanto à Cabala, nós cristãos tínhamos um livro que a expõe ainda mais claramente que o Zohar. Perguntei: 'Qual?' Ele respondeu: 'Jakob Böhme', e imediatamente falou sobre a concordância entre os textos desse autor e os da Cabala.” Gershom G. Scholem, talvez o maior conhecedor contemporâneo da mística judaica, comentou: “Não há razão para considerar esse relato mítico; pode-se lembrar que, no final do século XVII, outro adepto da mística de Böhme, Johann Jakob Spaeth, ficou tão impressionado com sua afinidade com a Cabala judaica que se converteu ao judaísmo.” Scholem afirma ainda que existe “evidentemente” uma correlação entre as ideias de Böhme e as da Cabala teosófica, representada por uma linhagem de pensadores que vai de Abraham von Franckenberg (seu contemporâneo e biógrafo) até Franz Xaver von Baader (1765-1841), sobre quem falaremos adiante. Por fim, convém mencionar aqui os pensadores suábios que foram os antepassados espirituais dos representantes da filosofia idealista e romântica, nomeadamente Hegel e Schelling. Entre esses “precursores do espírito”, segundo a expressão de Emil Bock, vale a pena citar Johann Albrecht Bengel e, sobretudo, Friedrich Christoph Oetinger. Pode-se dizer que foi graças a este último que o pensamento de Böhme chegou aos filósofos do início do século XIX. Ernest Benz vai mais longe quando afirma: “Em certo sentido, a filosofia do idealismo alemão pode ser considerada um renascimento do pensamento de Böhme, uma vez que este foi descoberto quase simultaneamente por Schelling, Hegel, Franz von Baader, Tieck, Novalis e muitos outros representantes dessa escola de pensamento.” Sem dúvida, Böhme foi saudado e celebrado pelos poetas e pensadores do romantismo alemão como portador de uma revelação secreta. Assim escreveu Friedrich Schlegel a Novalis, numa carta datada de 2 de dezembro de 1798: “Tieck está estudando Jakob Böhme com muito amor. Ao fazê-lo, ele está certamente no caminho certo. Falando sobre a filosofia de Böhme, Schlegel declarou ainda que “nenhuma outra é tão rica em alegorias e representações simbólicas” (especialmente do ponto de vista do cristianismo). O escritor Friedrich von Hardenberg, também conhecido como Novalis, foi influenciado por Böhme, cujas obras estudou a partir do início de 1800, época em que redigiu a primeira parte do seu romance fragmentado Heinrich von Ofterdingen. Poeta romântico, Novalis cantou, em vários de seus poemas, o anunciador da “Aurora” e o “ arauto de um novo reinado”. Em particular, um poema dedicado ao seu amigo Ludwig Tieck, no qual encontramos muitos pensamentos e metáforas de “A Aurora nascente”, termina com estas estrofes: “Chegou a hora, e o mistério não estará mais oculto. Neste livro, a manhã irrompe, poderosamente, no tempo.

Anunciador da Aurora, você será o mensageiro da paz. Doce como o ar na harpa e na flauta é o sopro que eu lhe darei.

Tu proclamarás o reinado que subsistirá por mil anos; Tu encontrarás o ser infinito e reverás Jakob Böhme.” Entre os herdeiros espirituais de Böhme, convém incluir também o físico Johann Wilhelm Ritter (1776-1810), bem como o pintor Philipp Otto Runge, que se familiarizou a partir de 1802 com a obra do sapateiro de Görlitz. Algumas das pinturas deste último, representando as “Horas do dia”, podem ser consideradas uma representação visual do pensamento de Böhme. Mais particularmente no que diz respeito à sua filosofia do Eros, Böhme encontrou um discípulo neste artista, que escreveu a Tieck: “O ‘eu’ e o ‘tu’ só estão ligados na morte; é daí que nasce o homem. O amor situa-se no meio, entre o desejo e a vontade, entre o homem e a mulher2”. Além disso, vários pensadores da época retomaram a visão de Böhme sobre o problema do Eros como mistério da totalidade masculino-feminina (androginia). Novalis, por sua vez, identificou de certa forma a divina Sophia de Böhme com sua noiva, Sophie von Kühn, e adotou como lema: “Cristo e Sophie”.