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O que o preocupou durante longos anos, mesmo antes da “revelação espiritual” ocorrer, foram os problemas do conhecimento: a questão do “verdadeiro céu” que, invisível ao olho exterior, “permaneceu até agora quase oculto aos filhos dos homens”; a questão do significado do bem e do mal como elementos estruturais da existência; a questão da diferença qualitativa e infinita entre Deus e o homem — questão que já havia perturbado Jeremias, Lutero e Calvino, e que mais tarde também atormentaria Pascal, Kierkegaard e Karl Barth, entre outros. Todas essas questões, Böhme as coloca diante da “grande profundidade deste mundo”, em relação à criação. Em “Aurora”, ele escreve:

“Encontrei em todas as coisas o mau e o bom, o amor e a ira, tanto em objetos desprovidos de razão como madeira, pedras, terra e elementos, quanto no homem e nos animais. Ao mesmo tempo, contemplei a pequena centelha do homem e perguntei-me como considerá-la diante de Deus, face a esta grande obra do céu e da terra. No entanto, como observei que havia mal e bem em todas as coisas, nos elementos e nas criaturas, e que neste mundo os ímpios prosperavam tanto quanto os piedosos, que eram os povos bárbaros que possuíam as melhores terras e eram até mais favorecidos pela sorte que outros, fiquei melancólico e muito triste; e nesse estado, as Escrituras, que eu conhecia bem, não podiam me consolar; e certamente o diabo não ficou ocioso, inspirando-me frequentemente pensamentos pagãos, sobre os quais prefiro me calar aqui.”

Esta “melancolia” de que fala Böhme não representa um sentimento passageiro. Também não é uma simples característica psicológica, como poderia sugerir uma leitura superficial da “Epístola Consolatória das Quatro Complexões”. Nesta obra, Böhme dedica especial atenção à melancolia, que descreve como “fome de luz”. A dimensão múltipla deste anseio goethiano por “mais luz” é evidente:

“A natureza melancólica”, diz Böhme, “é sombria e seca, produz pouca essência (Wesenheit), devora-se a si mesma e permanece sempre na casa do luto; e mesmo quando o sol brilha nela, continua interiormente triste… nas trevas, porém, está em temor e terror diante do juízo de Deus.” Este homem atacado, atormentado pelo “diabo”, confessa “o pavor da alma diante do abismo sombrio, face à ira de Deus. Muitas vezes, quando a compleição melancólica é atingida pela fúria do astro, ela (a alma) imagina que o diabo está presente…”

Na verdade, Böhme escreve esta “Epístola Consolatória” para outros, para aqueles que precisam de orientação espiritual. Ele lhes revela o quanto sua própria experiência dolorosa o inspira:

“Antes que chegasse para mim o tempo do conhecimento, eu também era assim. Envolvi-me em um conflito difícil, até que minha nobre pequena coroa me foi concedida. Só então percebi que Deus não habita no coração carnal exterior, mas no centro da alma, em Si mesmo. Só então compreendi isso… Isso também aconteceu com grandes santos, que tiveram que lutar por muito tempo por sua nobre pequena coroa de cavaleiro.”

É esta experiência pessoal que lhe permite escrever em outro lugar: “Sei o que é a melancolia, e sei o que vem de Deus. Conheço ambos… No entanto, tal conhecimento não deve levar à melancolia, mas a um combate de cavaleiro. Pois nada é dado a ninguém sem luta, a menos que tenha sido escolhido desde o início por Deus.” Esta passagem encontra-se em “A Encarnação de Jesus Cristo”. No entanto, Böhme também sabe, como diz na mesma obra, que “o espírito de Deus não se deixa prender como acredita a razão exterior com suas leis e regulamentos.” E ele continua em “Aurora”: “Quando, porém, nesta tristeza, meu espírito… ergueu-se seriamente para Deus, como uma grande tempestade, e quando, com todo meu coração e todo meu espírito, todos meus pensamentos e toda minha vontade, decidi lutar sem cessar com o amor e a misericórdia de Deus, Ele me abençoou, ou seja: iluminou-me com Seu Espírito Santo, para que eu entendesse Sua vontade e me separasse de minha tristeza — e foi assim que o espírito irrompeu.” Esta irrupção do espírito, sobre a qual ele também fala como um “assalto às portas do inferno”, uma luta decisiva onde se decide a vida ou a morte, muda de uma vez e fundamentalmente a situação: “A partir de então, após muitos assaltos difíceis, meu espírito rompeu as portas do inferno e penetrou até o mais íntimo gerar da divindade; lá, foi envolvido pelo amor, como uma noiva amada é envolvida por seu noivo. Mas que triunfo isso foi em meu espírito, não posso escrever nem dizer. Não pode ser comparado a nenhum outro evento, exceto aquele em que a vida é gerada no meio da morte; é semelhante, de fato, à ressurreição dos mortos.” Sem dúvida, encontramo-nos aqui diante do verdadeiro segredo da vida do humilde sapateiro. É neste ponto que ele nos permite olhar para as profundezas ocultas de seu coração e perceber que nele ocorreu um processo de transformação psíquica de imenso alcance, tão inacessível à razão lógica quanto a uma fabulação superficial. Aqui lidamos com as realidades de uma percepção superior: com a imaginação, como reprodução de fenômenos sobrenaturais que só podem ser percebidos por esses “olhos do espírito” de que fala Böhme em “Aurora” e que Goethe mais tarde também evoca; com a inspiração, que se manifesta quando os “ouvidos do espírito” se abrem para sons audíveis apenas de forma supra-sensorial e que os antigos (como Pitágoras) chamavam de “harmonia das esferas”, enquanto os poetas de todos os tempos (como Homero) falavam da “linguagem das musas”, e os evangelistas e exegetas das Escrituras chamavam de “o sopro do Espírito Santo”; e finalmente, com a intuição no sentido de um contato espiritual que pode ser relacionado com a comunhão sacramental. Entende-se perfeitamente, portanto, que Böhme, em suas descrições — ou deveríamos dizer seus testemunhos — use uma linguagem figurada um tanto difícil de entender, às vezes misteriosa. Podemos nos perguntar o que significa esse amor com que seu espírito foi envolvido “como uma noiva amada é envolvida por seu noivo”. Neste contexto, citemos uma passagem da obra “Da Verdadeira Penitência” (1622), onde o autor descreve sua experiência sobrenatural através de uma imagem, a do noivado da alma com a “Sophia celestial”:

“Quando Cristo, a pedra angular, se move na imagem desbotada do homem na conversão e penitência de seu coração, a virgem Sophia aparece no movimento do espírito de Cristo, na imagem desbotada, diante da alma, em seu ornamento virginal, diante do qual a alma, em sua impureza, fica aterrorizada, a ponto de todos os seus pecados despertarem nela e ficarem apavorados e tremendo. Pois então começa o julgamento dos pecados da alma, de modo que ela, em sua indignidade, recua e envergonha-se diante de seu belo amante, arrepende-se e mortifica-se como totalmente indigna de receber tal joia; compreendem-nos aqueles que provaram desta joia, e nenhum outro sabe disso. Mas a nobre Sophia aproxima-se da essência da alma e abraça-a amorosamente, e tinge com seus raios de amor o fogo sombrio da alma, e brilha através da alma em seu corpo com grande alegria, na força do amor virginal, triunfando e louvando a Deus em nome da nobre Sophia.”

Este tipo de imagem, bastante frequente em Böhme, e que desempenha um papel importante na mística medieval, como aliás em quase todas as tradições místicas, certamente não tem nada a ver com um erotismo decadente, nem muito menos com uma confusão entre as coisas do corpo e as do espírito e da alma. Em sua crítica à mística sexual de Ezequiel Meth e Esaias Stiefel, Böhme deixa claro que, no que diz respeito à vida conjugal, ele pessoalmente não admite qualquer confusão entre os fenômenos carnais de um lado e os espirituais de outro. Pode-se notar, no entanto, que a experiência de iluminação narrada em “Aurora” ocorre precisamente no primeiro ano de casamento de Böhme. É, portanto, permitido acreditar que o jovem esposo (que mais tarde se tornaria pai de quatro filhos), quando exalta uma certa mística erótica, não o faz sem alguma referência à realidade, embora em alguns escritos posteriores ele às vezes use palavras muito duras — lembrando os julgamentos de alguns Padres da Igreja — em relação ao ato conjugal.