Isaque da Síria (Nínive) — Direções em Treinamento Espiritual

Curtos excertos traduzidos do livro “Early Fathers from the Philokalia”

31. As obras e ações conquistam a impassibilidade para a alma, mortificam os “membros que estão sobre a terra” (Col. 3:5) e dão quietude aos pensamentos quando se adquire o silêncio e quando a agitação produzida pelas impressões dos sentidos exteriores cessa na alma. Caso contrário, o sucesso nisso não é possível. Pois, se uma árvore é regada todos os dias, sua raiz pode alguma vez secar? A água diminui em um vaso se mais é acrescentada diariamente? Mas quando se alcança o silêncio, a alma discerne prontamente as paixões, e o homem interior, despertado para o trabalho espiritual, as supera e, dia após dia, eleva a alma mais perto da pureza.

32. Como se pode dizer que alguém alcançou a pureza? Quando se vê todos os homens como bons, e quando nenhum parece impuro e contaminado — então se é verdadeiramente puro de coração.

33. O que deve fazer quem guarda silêncio em sua cela? Que necessidade tem um homem zeloso, sóbrio na alma, de perguntar como se comportar quando está sozinho consigo mesmo? Que ocupação pode um monge ter em sua cela, exceto o lamento? E que outra ocupação pode ser melhor? Sua própria reclusão e solidão, por sua semelhança com a vida em um túmulo, longe das alegrias humanas, ensinam ao monge que seu trabalho é lamentar. E todos os santos partiram desta vida em lamento. Portanto, peça-se ao Senhor que conceda o lamento. Pois, se for concedida esta bênção, o melhor dos dons, mais excelente que os outros, então, com sua ajuda, alcançar-se-á a pureza. E uma vez alcançada, ela não será tirada até o fim da vida presente.

34. Bem-aventurados os puros de coração, pois não há momento em que não se alegrem na doçura das lágrimas — nas quais também se vê o Senhor em todos os momentos. Enquanto as lágrimas ainda estão úmidas em seus olhos, concedem-se-lhes visões de Suas revelações no auge de sua oração; e nenhuma de suas orações é sem lágrimas. Este é o significado das palavras do Senhor: “Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados” (Mt 5:4). Pois se, com a ajuda das lágrimas, um monge conseguiu atravessar o reino das paixões e entrar na planície da pureza da alma, encontra-se o consolo que Deus concede, por sua pureza, aos que lamentam. Lamentar e derramar lágrimas é um dom dos impassíveis. Se as lágrimas de alguém, que por um tempo chora e lamenta, não só podem levá-lo à impassibilidade, mas até mesmo libertar e limpar completamente sua mente de toda memória das paixões, o que se pode dizer daqueles que dia e noite se exercitam nessa prática com conhecimento?

35. Um dos santos disse que um corpo que teme as provações, para não ser levado ao extremo e perder a vida, torna-se amigo do pecado. Portanto, o Espírito Santo o constrange a morrer. Pois Ele sabe que, se não morrer, não vencerá o pecado. Se alguém deseja que o Senhor habite nele, força seu corpo a servir ao Senhor, a trabalhar nos mandamentos do Espírito, escritos pelo Apóstolo, e a preservar sua alma das obras da carne, descritas pelo Apóstolo (Gl 5:19). Quando o corpo está unido ao pecado, repousa nas obras da carne, e o Espírito de Deus não repousa em seus frutos. Pois quando o corpo é exaurido pelo jejum e pela humildade, a alma é fortalecida pela oração.

36. Quando o corpo é grandemente sobrecarregado pelos sofrimentos do silêncio, suporta privações e necessidades e está próximo de perder a vida, é natural que implore e diga: “Dê-se-me um pouco de liberdade para viver decentemente; agora ando retamente, pois fui provado por todo tipo de sofrimentos amargos.” Mas assim que se tem piedade dele e lhe dá um pequeno descanso dos sofrimentos, começa pouco a pouco a seduzir (e suas seduções são muito poderosas), sussurrando: “Pode-se viver como se deve mesmo perto do mundo, seguindo as mesmas regras que nos guiam agora, já que fomos bem provados. Ponha-se-me à prova, e se não for como se deseja, sempre se pode voltar. O deserto não fugirá.” Não se confie nele, por mais que implore ou faça promessas. Não fará como diz. Se for concedido seu pedido, lançar-se-á em grandes quedas, e não se será capaz de levantar-se delas novamente.

37. Quando as provações desanimam e cansam, diga-se a si mesmo: “De novo, anseia-se por uma vida impura e vergonhosa.” E se o corpo disser: “É um grande pecado matar a si mesmo”, responda-se-lhe: “Mata-se a si mesmo porque não se pode levar uma vida impura. Morrer-se-á aqui para não ver a verdadeira morte da alma — a morte aos olhos de Deus. É melhor morrer aqui pela pureza do que levar uma vida má no mundo. Escolheu-se livremente esta morte pelos pecados. Mata-se a si mesmo por própria vontade, pois ofendeu-se o Senhor. Não O irritar-se-á mais. O que pode encontrar-se em uma vida afastada de Deus? Suportar-se-ão estas aflições para não ser privado da esperança celestial. O que vale a vida neste mundo para Deus, se vive-se-a erradamente e O irrita-se?”

38. É prejudicial para um monge ver o mundo e as coisas mundanas. Que mudança ocorre na mente de quem há muito tempo guarda silêncio, sozinho consigo mesmo, e que de repente encontra-se novamente no turbilhão do mundo e vê e ouve coisas às quais não está acostumado! Não se deixe seduzir por aqueles que afirmam que não se sofre dano algum por ouvir ou ver qualquer coisa, que se é o mesmo em seus pensamentos, esteja-se em solidão ou no mundo, que a modéstia não é perturbada nem na cela nem fora dela, e não sofre mudança para pior, e que não se sentem agitações de paixões mesmo quando encontram pessoas e coisas. Tais coisas só podem ser afirmadas por homens tão fortes em espírito que, mesmo se sofrerem feridas, não as sentem. Mas ainda não se alcançou tal saúde, ainda carrega-se em si feridas purulentas, que se encherão de vermes se deixadas abertas e desprotegidas por um único dia, em vez de serem cobertas com um emplastro e bem atadas com bandagens.

39. Uma vez que a alma rendeu-se a Deus com fé e experimentou muitas vezes Sua ajuda, não mais preocupa-se consigo mesma, mas é envolvida em maravilha e silêncio; é impossível para ela voltar novamente a seus próprios meios de conhecimento e aplicá-los, para não ser privada da Providência Divina, que secretamente e sem cessar cuida da alma, protege-a e constantemente vela por ela. Se a alma é assim privada, é porque provou a si mesma que vive em fantasias autossuficientes, como se, pela força de seu próprio conhecimento, fosse capaz de prover suficientemente para si mesma.

40. Aqueles em quem a luz da fé arde não são mais tão descarados a ponto de retornar em suas orações a seus antigos pedidos: “Dê-se-nos isto” ou “Tire-se aquilo”, e não têm mais cuidado por si mesmos. Pois a cada momento, pelos olhos espirituais da fé, vê-se a Providência Paterna que dá a proteção daquele verdadeiro Pai, cujo amor infinito supera todo amor paterno e que, mais do que todos, pode e tem o poder de ajudar em uma medida maior do que tudo o que se possa pedir, pensar ou conceber.