PARÁBOLAS
Antonio Orbe, Parábolas Evangélicas em São Irineu
O que dizer dos gnósticos? Eles interpretavam 2 Coríntios 4:4 da mesma forma que Marcião, atribuindo a responsabilidade pelas desordens humanas ao “deus deste século”, e não ao Pai.
2 Tessalonicenses 2:11 e seguintes levanta um problema. A expressão “Deus enviará” (resp. “envia”) parece atribuir a Deus a iniciativa na missão perversa do Anticristo.
Orígenes sugere a resposta: ver Comentários a João.
Os valentinianos tinham ainda, entre os subterfúgios para contornar a objeção, a ambiguidade do termo Deus, aplicável ao Bom, ao demiurgo e até mesmo ao «Kosmokratos», de acordo com os estratos (espiritual, animal, carnal) da exegese; ou a fonte variável de inspiração de um mesmo versículo.
O mesmo se aplica a Romanos 1:28. O que, em sentido óbvio, não se aplica ao Deus bom, deve referir-se ao demiurgo ou ao «Kosmokrator».
Sejam ou não ad hominem os argumentos paulinos de Irineu, eles mantêm «grosso modo» muito de seu alcance óbvio e justificam a conclusão do santo: O mesmo acontece agora. Deus sabe quem são aqueles que não acreditarão, pois conhece de antemão todas as coisas; Ele os entrega à sua incredulidade, retira de eles o seu rosto e os abandona nas trevas que eles mesmos escolheram. Por que se admirar, então, de que naquela época Ele tenha abandonado na sua incredulidade o Faraó e seus ministros, os quais jamais teriam acreditado nele? Como o Verbo de Deus falou a Moisés da sarça: «Sei que o Faraó, rei do Egito, não vos permitirá partir, a não ser com mão forte» (Êx 3,19). O Senhor falava em parábolas e cegava Israel para que, vendo, não vissem, porque conhecia a sua incredulidade, de modo semelhante e pela mesma razão pela qual endureceu o coração do Faraó, a fim de que, vendo como o dedo de Deus tirava o seu povo, ele não acreditasse. Deixou-o afogar-se no mar da infidelidade, imaginando que a saída do povo e sua travessia pelo Mar Vermelho se deviam a algum truque de magia, e não ao poder de Deus que havia decidido essa travessia para o seu povo, mas que era efeito de causas naturais. (Contra as Heresias IV, 29,2)
Voltemos às parábolas. Irineu apresenta a linguagem do Salvador em conformidade com a má (prévia) disposição dos judeus.
Isso significa que — segundo Irineu — a pregação por meio de parábolas: a) dirige-se apenas aos judeus (incrédulos); b) e induz por si mesma a cegueira?
A resposta do “presbítero”, espontaneamente adotada pelo santo, não cria problemas. Em primeiro lugar, a linguagem parábólica não se dirigia, no Evangelho, apenas aos judeus (incrédulos). Dirigia-se a todos, inclusive aos apóstolos. A parábola dos vinhateiros maus (Mateus 21:33-43) dirigia-se aos judeus (Mateus 21:45; Lucas 20:19), mas também aos discípulos.
Da mesma forma, as parábolas das Bodas do filho do rei (Mateus 22:1-14; Lucas 14:15-24), do filho pródigo, dos trabalhadores enviados em horários diferentes para a vinha, do fariseu e do publicano, e muitas outras, recolhidas por Irineu, como ensinamento de Cristo a todos, sem distinção de raças nem de épocas.
Em segundo lugar, por se dirigir também aos discípulos, não levava a cegueira a todos os seus ouvintes. Em boa parte deles «fazia luz», iluminando-os sobre os mistérios do Evangelho. Irenau próprio utiliza as parábolas do Senhor para aprofundar os grandes temas teológicos.
Distinguamos os dois grupos específicos de ouvintes: judeus incrédulos e discípulos.
Aos judeus (incrédulos) ele falou assim — «consciente de sua incredulidade — para que, vendo, não vissem, e ouvindo, não ouvissem». Dirigiu-se a eles por meio de parábolas para que — assim como os egípcios na época de Moisés — «se precipitassem no abismo da incredulidade». O que, para os discípulos, era um incentivo para penetrar em seu sentido misterioso, era para os incrédulos mais um obstáculo e uma nova ocasião de indolência.
As parábolas contêm elementos nem sempre fáceis de descobrir, mesmo entre os crentes. Caso contrário, as regras de Santo Irineu para sua compreensão seriam supérfluas. O mesmo ocorre com os oráculos dos profetas e com as palavras dos apóstolos. Tudo pode ser distorcido. 8,1. Esta é a sua teoria, que nem os profetas anunciaram, nem o Senhor ensinou, nem os apóstolos transmitiram (84). E, no entanto, eles se vangloriam de ter recebido dessas coisas um conhecimento mais elevado do que todas as outras pessoas. O tempo todo citam textos que não se encontram nas Escrituras (85) e, como se costuma dizer, tecem laços com areia. E não se preocupam em adequar às suas doutrinas, de maneira confiável, sejam as parábolas do Senhor, sejam os ditos dos profetas, seja a pregação dos apóstolos. A única coisa que tentam fazer é que suas criações não pareçam carecer de provas. Por isso, confundem a ordem e o texto das Escrituras e, na medida do possível, separam os membros (do corpo) da verdade. Transponham e transformam tudo e, misturando uma coisa com outra, seduzem muitos por meio da composição fantasiosa que fabricam a partir das palavras do Senhor.
Como se um artista habilidoso fizesse com toda a precisão, em um rico mosaico, o belo retrato de um rei, e depois alguém, para destruir sua imagem, arrancasse fragmentos de pedra e os reacomodasse formando outra figura mal desenhada, por exemplo, de um cão ou de uma raposa; e depois dissesse que esse é o belo retrato do rei que o famoso artista havia feito. Esse homem mostraria as pedras (as mesmas que o primeiro artista havia habilmente disposto para traçar as feições do rei, mas com as quais o segundo, com toda a vilania, havia formado a figura de um cão), para enganar os mais simples que não conhecem as feições do rei, fazendo-os acreditar que essa imagem detestável de raposa é seu retrato autêntico. Da mesma forma, essas pessoas, depois de terem reunido fábulas antigas, acrescentando-lhes imediatamente textos, frases e parábolas, pretenderam adaptar a Palavra de Deus aos seus mitos. Já chamamos a atenção para as passagens da Escritura que eles aplicam aos seres que habitam dentro do Pléroma. E também para as comparações, lendo nelas coisas que não constam na Escritura, adaptando para sua explicação paralelos verbais ou locuções tiradas do nada. Por esse caminho, todo tipo de mito é atribuído ao Salvador.
É, portanto, irracional deixar de lado o verdadeiro Deus, do qual todos dão testemunho, para buscar acima dele aquele que não é Deus e que por ninguém foi anunciado. Que, com toda a evidência, ninguém o pregou, consta pelo testemunho deles mesmos. De fato, de modo artificial, eles distorcem a interpretação das parábolas (161) para poder aplicá-las ao Deus que inventaram: isso deixa claro que fabricam assim alguém que ninguém antes havia buscado. Quando pretendem interpretar os trechos obscuros das Escrituras (obscuros não no sentido de se referirem a outro Deus, mas às Economias de Deus), fabricam outro Deus, como já explicamos, tecendo redes de areia para fazer degenerar as questões mais importantes em outras de menor importância. Pois uma questão não se resolve transformando-a em outra; nem haverá pessoa sensata que tente esclarecer um trecho obscuro por meio de outra obscuridade, ou um enigma por outro; mas tais trechos devem ser resolvidos por meio de outros que sejam claros, evidentes e relacionados a eles.
Exemplo de abuso flagrante é o que oferecem os valentinianos. Para legitimar biblicamente sua tese dos dois deuses — o Criador, Deus do Antigo Testamento, e o Pai Desconhecido —, eles procuram quaisquer indícios, já que — segundo sua própria confissão — faltam testemunhos claros. Para tal fim, analisam as parábolas, que, por sua natureza, apresentam tanta margem para ambiguidade. E, trabalhando com expressões equívocas, extraem o que querem.
Há ambiguidade e ambiguidade. As Escrituras (ou seja, as parábolas) serão equívocas para definir, segundo eles, os contornos da economia de Deus («quasi ad dispositiones dei»); nunca, na base mais fundamental, substrato de toda a economia (= a unicidade de Deus: «non quasi ad alterum Deum»). Esclarecer um problema com outro maior, e equiparar o claro com o discutível, por preconceitos anteriores ao estudo da Escritura, é fechar a porta à luz. Isso é o que fazem os valentinianos.
