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TESTEMUNHO DE VERDADE

Biblioteca de Nag Hammadi: The Testimony of Truth; Le Témoignage véritable

Kuntzmann & Dubois

Tratado fragmentário (45% do texto foram perdidos), fortemente polêmico contra a Igreja ortodoxa, mas também contra os valentinianos e os basilidianos, o Testemunho de Verdade, assim chamado com base em seu conteúdo, mas que também poderíamos chamar de “O Verdadeiro Testemunho”, é obra de alguém que conhecia bem os textos bíblicos, dos quais se serve para condenar a Grande Igreja e as outras correntes gnósticas e para pregar a renúncia a esse mundo radical e absoluto. Uma tese enunciada na p. 45,6 (“Este é, em consequência, o testemunho da verdade: quando o homem se conhecer a si mesmo e a Deus, que está acima da Verdade, ele estará salvo e será coroado com a coroa imperecível”) permite dividir o texto em duas partes: p. 29,6-45,6: Uma homilia, que desenvolve temas espirituais bastante orientados contra a ortodoxia, como a Verdade ao invés da Lei, A Gnose ao invés do martírio e da ressurreição, a virgindade absoluta etc. Assim, por exemplo, na p. 29,6-30,18:

Mas eu quero dirigir-me àqueles que sabem escutar, não com os ouvidos carnais, mas com os ouvidos do coração. Com efeito, muitos procuraram a Verdade, mas não puderam encontrá-la, pois o velho fermento dos Fariseus e escribas os prendia. O fermento, na realidade, é o desejo, que se tornou eficaz pelos trâmites dos anjos, dos demônios e dos astros. Os fariseus e os escribas pertencem aos Arcontes, que exercem o poder pela Lei. Pois ninguém (colocado) sob a Lei poderá erguer os olhos para a Verdade, porque não se pode servir (ao mesmo tempo a) dois senhores. Com efeito, a mácula que (vem) da lei é evidente; em contrapartida, a virgindade pertence à Luz. Por um lado, a Lei ordena casar-se, e se multiplicar como a areia do mar. Por outro lado, a paixão, doce para aqueles que agem assim, prende as almas dos gerados neste lugar, eles que maculam e são maculados a fim de que, por meio deles, se cumpra a Lei. Assim, é evidente que eles ajudam o mundo cosmos) e que eles mantêm (as almas) afastadas da Luz. Desse modo, não lhes é mais possível escapar aos Arcontes das trevas antes de terem pago o último quadrante.

p. 45,7-74,30: Polêmica bastante original a partir do texto bíblico. Depois de ter transmitido o relato da queda original, o autor pergunta, à p 47,14-48,1:

Mas que espécie de Deus é esse? Primeiro, enciuma-se de Adão por ter comido da árvore do conhecimento. Depois, ele diz: “Adão, onde estás?” Esse Deus não tem presciência, isto é, ele não o sabia desde o princípio. E ele diz ainda: “Expulsemo-lo deste lugar, para que ele não coma da árvore da vida e viva eternamente”. Está claro que ele apresentou-se a si mesmo como invejoso. Então, que espécie de Deus é esse?

Segundo esse texto, a serpente, encarnada mais adiante por Cristo, é a reveladora da verdadeira Gnose, ao passo que o Deus do Antigo Testamento é demônio malfeitor. Podemos constatar que essa exegese visa a denunciar o Deus da BÍBLIA em benefício de Cristo, mas de um Cristo bem particular:

Mas o Filho do homem saiu do Imperecível, estranho à mácula. Ele veio ao mundo perto do Jordão e imediatamente o Jordão passou a fluir para trás. E João deu testemunho da (descida) de Jesus, pois ele é o único a ter visto a Potestade que veio por cima do Jordão: com efeito, ele soube que o reino da procriação carnal chegava ao seu fim. O rio Jordão é a força do corpo, ou seja, os órgãos do prazer. A água do Jordão é o desejo da relação sexual. João é o arconte do seio materno. E eis o que o Filho do Homem nos revela: é conveniente que vós recebais a palavra (logos) de Verdade (p. 30,18-31,5).

Assim, vindo por cima do Jordão, sem tocá-lo, justamente para não se macular, Jesus revoga a dominação carnal que aprisionava os eleitos.

Birger A. Pearson

MEYER, Marvin W. The Nag Hammadi Scriptures: The Revised and Updated Translation of Sacred Gnostic Texts Complete in One Volume. London: HarperCollins Publishers, 2009.

  • O Testemunho da Verdade existe apenas na versão copta encontrada no Códice IX de Nag Hammadi, tradução do original grego; quase metade do texto foi perdida em razão do estado danificado do manuscrito, mas o suficiente permanece para se obter um bom quadro do conteúdo do tratado.
    • O título original do tratado, se havia um, é desconhecido; o título atualmente em uso regular foi editorialmente atribuído com base em um tema principal encontrado no tratado — “palavra da verdade”, 31, 8; “verdadeiro testemunho”, 45, 1
    • O autor pretende apresentar sua versão da verdade — um Gnosticismo cristão radicalmente encratita — e contrastá-la com as opiniões e práticas falsas de seus oponentes “heréticos”; seus oponentes incluem em sua maioria membros da Igreja católica ou ortodoxa, mas notavelmente também gnósticos companheiros — como valentinianos, basilidianos, simonianos e outros — com cujas práticas ele discorda veementemente
  • O Testemunho da Verdade apresenta características retóricas comumente encontradas em homilias cristãs primitivas; a primeira parte do tratado consiste em uma homilia bem construída — 29, 6–45, 6 —, dirigida a membros companheiros de uma comunidade cristã gnóstica “que entendem como ouvir com ouvidos espirituais e não com os físicos” — 29, 6–9.
    • A segunda parte — 45, 6–fim —, onde o manuscrito sofreu danos consideráveis, consiste em adições variadas baseadas em várias fontes; é nessa seção que ocorrem as polêmicas contra outros gnósticos; o tratado como um todo pode ser caracterizado como um “tratado homilétic”
    • A primeira parte abre com um exórdio em que o autor apela aos que têm audição espiritual; um ataque é lançado contra a lei, que para o autor se resume no mandamento de procriar — 29, 26–30, 18; a descida do Filho da Humanidade da “incorruptibilidade” é sinal de que o domínio da lei chegou ao fim — 30, 18–30
    • Um contraste é estabelecido entre os que têm conhecimento e “os tolos”, que estão dispostos a sofrer o martírio pela fé sob a ilusão de que o Pai deseja sacrifício humano — 31, 22–34, 26; esses são também criticados por crer em uma ressurreição física, sem entender que a ressurreição é na verdade algo espiritual — autoconhecimento — 34, 26–38, 27
    • O autor ataca o casamento e a procriação sarcasticamente; o nascimento virginal de Jesus é tomado como sinal de que os cristãos devem levar uma vida virginal e renunciar às coisas deste mundo — 39, 1–40, 19
    • Em uma alegoria curiosa, o autor interpreta o martírio de Isaías — ser serrado ao meio — como referente às divisões entre os governados pela corruptibilidade e trevas e os que pertencem à incorruptibilidade e à luz — 40, 21–41, 4
    • O ponto culminante da homilia é uma descrição da carreira do gnóstico arquetípico: sua renúncia ao mundo e sua reintegração no âmbito da imutabilidade — 41, 4–44, 30; a primeira parte conclui com uma peroration: “Este, portanto, é o verdadeiro testemunho: Quando uma pessoa vem a conhecer a si mesma e a Deus, que está acima da verdade, essa pessoa será salva e coroada com a coroa que não murcha.” — 44, 30–45, 6
  • A segunda parte do tratado abre com um contraste entre João Batista — nascido de um ventre envelhecido — e Cristo, que “passou pelo ventre de uma virgem” — 45, 6–22; o autor admoesta seus ouvintes a buscar a interpretação dos “mistérios” encontrados nas escrituras, introduzindo um midrash gnóstico sobre a serpente bíblica — 45, 23–49, 10 —, que provavelmente se baseou em uma fonte pré-existente.
    • Começa com uma paráfrase de Gênesis 2,16–3,22 e continua com referência ao confronto de Moisés com os magos egípcios — Êxodo 4,2–4; 7,8–12 — e a serpente no deserto — Números 21,9; a narrativa do paraíso é interpretada de forma a expor o criador bíblico como malicioso e invejoso; o autor identifica alegoricamente a serpente como manifestação de Cristo e da salvação trazida por ele através da gnose
    • O material que se segue é muito fragmentário, mas um tema central é o contraste entre a “geração de Adão” — sob a lei — e a “geração do Filho da Humanidade” — aqueles que renunciaram aos desejos da carne e conheceram o Pai da Verdade — 50, 3–69, 7
    • Os seguidores de Valentino são atacados — 55, 1–18 ss. —, assim como Basilides e seu filho Isidoro — 56, 1–57, 8 ss. —, os simonianos — 58, 2–4 — e outros cujos nomes estão perdidos em lacunas; esses “heréticos” são atacados por suas práticas — uso do batismo em água e aceitação do casamento e da procriação
  • A preocupação principal do autor do início ao fim é sua rejeição total do sexo, do casamento e da procriação; é o criador bíblico que é “o pai do intercurso sexual” — 68, 8 — e que mantém a “geração de Adão” em sujeição com seu mandamento na “lei” de casar e gerar filhos — 30, 2–5; cf. Gênesis 2,24.
    • Com a vinda do Filho da Humanidade, o “domínio da procriação carnal” chegou ao fim; o gnóstico, que é da “geração do Filho da Humanidade”, renunciou às coisas deste mundo e “tornou-se masculino” — 68, 8–11; 41, 4–13
  • A teologia do Testemunho da Verdade e sua interpretação alegórica das escrituras — baseada em precedentes judaicos alexandrinos — filônicos — e cristãos — situa claramente seu autor em um milieu alexandrino; também muito notável é o uso massivo de ensinamentos gnósticos especificamente valentinianos nas áreas de teologia, cristologia, antropologia e doutrina da ressurreição; contudo, o autor não hesita em incluir seguidores de Valentino em suas polêmicas contra oponentes “heréticos”, pois a base de suas polêmicas é seu encratismo radical — sua rejeição e renúncia totais ao sexo e ao casamento.
    • Clemente de Alexandria fornece, em suas Miscelâneas — 3.86–95 —, informações sobre um mestre de encratismo radical, Júlio Cassiano, que se diz ter “partido da escola de Valentino”; há considerável sobreposição entre o que Clemente conta sobre esse homem e as opiniões expressas pelo autor do Testemunho da Verdade, tornando razoável identificar provisoriamente Júlio Cassiano como o autor do tratado — embora essa identificação tenha sido criticada por várias razões e a questão da autoria deva permanecer em aberto
    • Quem quer que tenha sido o autor, escreveu por volta da mesma época e no mesmo lugar que Júlio Cassiano — Alexandria do final do segundo século ou início do terceiro
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