CRISTOLOGIA

Gnosticismo

JONAS, Hans. Philosophical Essays. Chicago: University of Chicago Press, 1980.

14. O Hino da Pérola: Estudo de Caso de um Símbolo e as Alegações de uma Origem Judaica do Gnosticismo

• O texto constitui uma polêmica em dois argumentos: a Parte I é uma refutação das visões do professor G. Quispel sobre o Hino da Pérola, e a Parte II trata das alegadas origens judaicas do Gnosticismo.

  • O texto foi originalmente apresentado na 100ª reunião da Society of Biblical Literature em dezembro de 1964, e publicado com o título “Response to G. Quispel's 'Gnosticism and the New Testament'” em The Bible in Modern Scholarship, organizado por J. Philip Hyatt (Nashville: Abingdon Press, 1965)
  • O texto e o comentário do Hino da Pérola podem ser encontrados em The Gnostic Religion (Boston: Beacon Press, 1963), pp. 112–29

I

• Quispel sustenta que o Hino da Pérola nos apócrifos Atos de Tomé não é gnóstico, é cristão ortodoxo tingido de cores judaístas, e baseia-se na parábola da pérola em Mt. 13:45–46, que diz: “Novamente, o reino dos céus é semelhante a um mercador em busca de finas pérolas, que, ao encontrar uma pérola de grande valor, foi e vendeu tudo o que tinha e a comprou.”

  • É necessário distinguir entre a constância de um termo simbólico — a imagem — e a variabilidade dos significados que ele pode ser usado para exprimir; o significado deve ser determinado em cada caso pelo contexto em que a imagem figura
  • Quando o mesmo termo simbólico — como a “pérola” — serve a dois contextos de significado significativamente diferentes, deve-se examinar esses contextos e perguntar se um é derivado do outro, se ambos são variações de um tema genérico, ou se são substancialmente heterogêneos
  • A comparação morfológica pura dos dois contextos pode revelar que a testemunha mais antiga — por exemplo, a do Evangelho — representa um uso mais derivado e atenuado do símile do que uma representação posterior que se possui — o testemunho mais antigo pode ser a versão atrofiada

• Em vez de confrontar o Hino da Pérola com a fonte mais antiga — o Evangelho —, convém confrontá-lo com uma fonte ligeiramente posterior: a alegoria da pérola nos Kephalaia maniqueístas, onde o símile é desenvolvido até o último detalhe.

  • Mani era tudo menos implícito; e à luz de sua explicitude didática percebe-se que no Hino o simbolismo da própria pérola, embora vital para a história, é mais pressuposto do que realmente desenvolvido — mas pressuposto com suas plenas conotações
  • A alegoria maniqueísta extensa (“Sobre a Igreja Santa”), conforme resumida: a gota de chuva cai de cima para o mar; lá embaixo, numa concha de ostra, forma-se em pérola; mergulhadores descem ao fundo e trazem a pérola à tona; os mergulhadores a passam aos mercadores; os mercadores a dão aos reis
  • O dicionário alegórico símbolo por símbolo: a gota de chuva é “o espólio que foi levado [no começo], a Alma viva” — a parte do deus Homem perdida para os poderes das trevas na batalha primordial e por eles engolida —; a concha de ostra é “a carne da humanidade na qual a alma é reunida e guardada” como pérola; os mergulhadores são “os apóstolos de Deus” como o próprio Mani, enviados para a pérola; os mercadores são “os luminares dos céus” — principalmente sol e lua —, que no mito maniqueísta são condutores de almas deste para o outro mundo; os reis e nobres são “os Éons da Grandeza” — o mundo de luz do qual a pérola veio e ao qual é agora restaurada
  • O “mar” é o mundo da matéria e das trevas em que o divino afundou — símbolo tão bem atestado em toda a literatura gnóstica que dispensa exemplos —, o que ilumina a adição, no Hino, do “mar” como morada da pérola, além do “Egito”, símbolo gnóstico igualmente difundido para o mundo da matéria
  • Os Naassenos, citados por Hipólito, falam dos elementos “vivos” no universo — “palavras e mentes e homens” — como “as pérolas que são a progênie do Informe lançadas na formação” (Refutatio V 8, 32)
  • A Formação — plasma, como no Evangelho da Verdade — denota a criação material; o Informe — acharaktēristos — é a mais alta divindade, o Primeiro Homem; o segundo Adão, sujeito à forma — kecharaktērismenos — e encerrado na formação terrena — plasma khoikon —, é “o Deus que habita no dilúvio” (Sl. 29:10), imerso nas “muitas águas” do “muito dividido devir mortal”, de cujo clamor sua voz sobe ao Informe, seu original não caído

• A parábola da pérola em Mt. 13:45 é uma entre uma longa série de parábolas sobre o reino dos céus, e “a pérola” ali representa apenas o valor supremo do que o encontrador possuirá, ao passo que no contexto gnóstico a pérola é a porção perdida e recuperada de Deus.

  • O mercador busca “finas pérolas” no plural, significando objetos preciosos em geral, e então encontra um objeto mais precioso que todos os outros: nenhuma associação peculiar à “pérola” — distinta do “tesouro” em geral — é evocada
  • Não há sugestão de que a pérola esteja onde não deveria estar, que chegou lá por algum destino inimigo e deve ser resgatada e restaurada ao seu lugar e donos; o que está em jogo é a salvação do mercador
  • O “contexto A” — maniqueísta, mandeu e naasseno — cobre passo a passo tudo o que a história do Hino tem em excesso em relação à parábola do Evangelho: o príncipe sendo enviado, a localização da pérola longe da terra celestial, no mar, sob custódia alheia, zelosamente guardada por poderes hostis, difícil de resgatar e por fim trazer para casa
  • Iraniologistas competentes reivindicam um fundo iraniano, ou ao menos uma influência iraniana contributiva para esse tipo de contexto; a hipótese não deve ser descartada levianamente — assim como não se deve descartar levianamente as reivindicações judaístas —, pois o Judaísmo era ele próprio amplamente aberto às influências iranianas e pode muitas vezes ter sido o canal para sua transmissão
  • O que se deve evitar nesses campeonatos de causas é a falácia da exclusividade, o apelo da moda e a identificação apressada de qualquer uma com “a origem” do Gnosticismo

• Os contextos A e B são genuinamente heterogêneos, de diferentes pedigrees, cada um uma concepção original e nenhum redutível ao outro em ponto de gênese e significado.

  • Se a pérola — dada a conhecida mobilidade dos símbolos cunhados — pode ter migrado de um contexto para o outro, ao comparar o papel pleno e vital do símile da pérola no contexto gnóstico com seu papel limitado e casual no contexto evangélico, é mais fácil ver no segundo um eco débil e vestigial do primeiro do que ver no primeiro um desdobramento daquele indício escasso e apontado de modo diferente
  • Mais fácil ainda — talvez demasiado fácil ao gosto de alguns — é aceitar uma mera coincidência de metáfora, visto que a pérola é afinal uma coisa de valor e beleza prezados e poderia simplesmente por isso ter sido escolhida por Jesus, sem sugestão de uma tradição simbólica
  • O processo sugerido por Quispel — pelo qual a parábola em Mateus se tornaria fonte não apenas para o Hino nos Atos de Tomé mas para toda a difusão da linguagem simbólica centrada na pérola através da literatura naassena, mandeia e maniqueísta — é a hipótese mais difícil de imaginar: uma sobrecarga de consequências para uma modesta improvisação que nem ao menos era especialmente enfatizada em sua companhia original
  • O ponto da discussão é o mesmo que se tentou formular desde o primeiro estudo do Gnosticismo: que é o contexto de significado, tomado em sua totalidade e integridade, o que importa — e não o trânsito de símbolos, figuras e nomes isolados

II

• Os Gnósticos fizeram uso liberal do material judaico e, em alguns casos, esse conhecimento se estende às correntes de pensamento místico judaico que corriam ao lado do mainstream mais oficial do Judaísmo bíblico, rabínico e apocalíptico — ponto estabelecido eficazmente por G. Scholem.

  • Há concordância quando Quispel afirma que certas coisas no Gnosticismo são “derivadas de um 'milieu' judaico”, que ele “deve não pouco ao Judaísmo”, que há “forte influência de concepções judaicas”; e há concordância plena com sua tese de que o Gnosticismo é uma religião própria, dominada pela ideia de uma cisão trágica na Divindade e pelo conceito do Deus caído — o que Quispel acertadamente denomina “a questão real da teologia gnóstica”
  • A dificuldade começa ao relacionar os dois conjuntos de afirmações — o “por um lado” e o “por outro lado” — ou seja, com a vagueza e ambiguidade essenciais dos termos “derivado de”, “influenciado por”, “transição de A para B”

• O Apócrifo de João mostra forte influência de concepções judaicas, como na passagem em que Ialdabaoth o criador, após expulsar Adão e Eva do paraíso para a escuridão negra, inflamou-se de luxúria pela virgem Eva, a estuprou e gerou com ela dois filhos: Jahve o de face de urso, e Elohim o de face de gato, chamados entre os homens de Caim e Abel até os dias de hoje; Elohim, o “justo”, ele colocou sobre o fogo e o vento, e Jahve, o “injusto”, sobre a água e a terra — juntos governam sobre o túmulo, isto é, o corpo.

  • O espírito desse uso é o da vilificação, da paródia e caricatura, da perversão consciente do significado, da inversão total dos sinais de valor, da degradação selvagem do sagrado — da blasfêmia chocante com deleite
  • É como se os Gnósticos tivessem falado assim aos judeus: Vós dizeis que vosso Deus é o criador do céu e da terra? Ele é — e portanto o vosso é um deus inferior e obtuso. Ele se proclamou o deus mais alto e único? Prova de sua presunção e ignorância. Ele criou o homem à semelhança? Uma imitação astuta e desastrada da Divindade superior invejada e dimamente percebida. Ele proibiu o fruto da árvore? Claro, para manter o homem na escuridão sobre seu verdadeiro ser. Ele mais tarde promulgou a lei? Melhor para assegurar seu domínio estrangulador sobre ele. Ele governa o universo? Olhai para o Destino cósmico, a heimarmene dos planetas, e sabereis o que pensar dessa tirania sinistra. Ele vos elegeu como seu povo? Ao tornar-vos isso, lançastes vosso destino com o não-iluminado
  • Não se trata de exuberante licença — é o exercício de uma tendência determinada e em si mesma completamente coerente; não é uma glosa ao original — é uma total inversão; e seu resultado não é marginal ao Gnosticismo — é seu coração e alma

• A natureza da relação do Gnosticismo com o Judaísmo é definida pelo animus anti-judaico com que está saturada; “O maior caso de antissemitismo metafísico!” exclamou Scholem numa conversa sobre esses assuntos logo após o aparecimento do primeiro volume de Gnosis und spätantiker Geist.

  • O professor Wilson, em seu capítulo sobre Judaísmo e Gnosticismo em The Gnostic Problem (Londres, 1958, cap. VII), usa repetidamente o termo “antissemitismo” nesse contexto
  • O animus anti-judaico não constitui a essência do Gnosticismo, nem é mesmo sua causa originante; mas é da essência do Gnosticismo, numa confrontação com o Judaísmo, reagir com essa hostilidade violenta e insultante; e essas confrontações ocorreram muito cedo — talvez mesmo desde os começos do movimento
  • Uma escala de hipóteses deve ser considerada: 1) O Gnosticismo, como estado mental em evolução, reagiu contra o Judaísmo quando e onde o encontrou — hipótese incontroversial; 2) O Gnosticismo originou-se a partir de uma reação ao Judaísmo — hipótese que pede a questão, pois ao torná-lo meramente reativo, pressupõe ainda a “disposição gnóstica” de assim reagir; 3) Assim foi originado por judeus — hipótese que exige prova e que a mais vehemente das fontes torna inverossímil: quanto mais arcaica a fonte, mais veemente o antijudaísmo; as visões comparativamente conciliatórias de Valentinus são claramente pensamentos segundos, não primeiros

• O primeiro teste para a hipótese da origem judaica consiste em perguntar se há escritos hebraicos do período que sejam gnósticos no sentido especificado; o livro de Scholem — Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition (Nova York: The Jewish Theological Seminary of America, 1960) — demonstra que não há.

  • Scholem diferencia entre o “Gnosticismo judaico… que se esforçava… para manter um caráter estritamente monoteísta” (p. 42) e os “Gnósticos” pura e simplesmente ou os “Gnósticos antinomianos” que “frequentemente tomaram emprestado esse material e deliberadamente o alteraram” (p. 72), “usaram e viraram [ele] de cabeça para baixo” (p. 73); ele também fala em “paródia” e de uma “deterioração” que o ensinamento esotérico judaico sofreu nas mãos de seus apropriadores gnósticos que “o colocaram em falso contexto” (p. 34)
  • Scholem chamou sua mística palestina dos Hekhaloth de uma “Gnose” — rótulo inocente em seu significado literal, mas que encoraja a visão de uma “transição” suave em vez de uma ruptura decisiva; uma “Gnose” judaico-ortodoxa de si mesma simplesmente não pode levar a algo basicamente diferente de si mesma: alguém deve tê-la tomado e transformado em algo novo, virado de cabeça para baixo; Quispel segue Scholem ao dizer que “Esta Gnose do Farisaísmo esotérico é completamente judaico-ortodoxa” e, no entanto, prossegue afirmando que ela “eventualmente levou à origem do Gnosticismo, propriamente falando, na franja do Judaísmo”

• O segundo teste — mais modesto — consiste em perguntar se há pelo menos algum nome judaico entre os muitos nomes registrados de autores e mestres gnósticos; em todas as listas patrísticas não há nenhum, com uma interessante meia-exceção: Simão, o Mago, da Samaria.

  • O paganismo ostensivo de Simão — evidente no culto a Helena-Selene — quase apaga seu judaísmo residual; além disso, era membro de uma comunidade muito especialmente posicionada, discriminada, rejeitada, desprezada — um motivo palpável para uma resposta de ressentimento, agressão e despeito
  • Quispel interpreta o fato de Simão ensinar a queda de Sophia e portanto uma cisão na Divindade como prova de que “já em data muito antiga havia entre os samaritanos (judeus heterodoxos) o conceito de uma dupla Sabedoria” — o que é um não-sequitur, pois Simão poderia ter sido o primeiro, único, ou original
  • O não-sequitur é redobrado por Scholem quando, após classificar os samaritanos como “Judaísmo herético” principalmente por conta de Simão, argumenta: “Uma vez que admitamos que tal desenvolvimento poderia ter ocorrido dentro da variante samaritana do Judaísmo, a possibilidade de desenvolvimentos análogos dentro do ramo principal do Judaísmo Farisaico ou Hassídico deve igualmente ser admitida” — o que não se segue, pois os samaritanos tinham razões para se opor ao Judaísmo oficial que aqueles no ramo principal não tinham
  • Simão Mago é o primeiro gnóstico individual que os registros permitem discernir; mas seria precipitado colocar — num retrocesso a Ireneu — o fardo de ter desencadeado a poderosa maré gnóstica sobre os frágeis ombros do muito localizado grupo samaritano

• O Judaísmo foi um fator poderoso na formação, talvez mesmo no nascimento do Gnosticismo; numa sentido suficientemente solto e não comprometedor de “franja” pode-se dizer que ele originou “nas franjas” do Judaísmo — mas é preferível dizer: numa zona de proximidade e exposição ao Judaísmo, onde o quinhão judaico — além da contribuição de muito material transmissível — foi em essência catalítico e provocador.

  • Um Gnosticismo sem um deus caído, sem criador obtuso e criação sinistra, sem alma alienígena, cativeiro cósmico e salvação acósmica, sem a auto-redenção da Divindade — em suma: uma gnose sem tragédia divina — não satisfaz as especificações
  • Uma gnose meramente dos palácios celestiais, da ascensão mística, da visão extática do Trono, dos secretos assombrosos da majestade divina — em suma: uma gnose monoteísta do mysterium numinosum et tremendum — por mais importante que seja em seus próprios direitos, é uma questão completamente diferente
  • Esse, e somente esse, é o sentido verdadeiramente relevante e desafiador da expressão “origem judaica do Gnosticismo”; todos os outros sentidos, por mais que possam contribuir para linhas particulares de investigação acadêmica, tendem a obscurecer a questão decisiva em jogo