COULIANO, Ioan P. The tree of gnosis: gnostic mythology from early Christianity to modern nihilism. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992

Hipóstases

• O mito gnóstico trabalha com hipóstases, que surgem através da “deificação/personificação de conceitos abstratos, da elaboração de partes ou poderes divinos em entidades ativas, ou da postulação e sistematização de entidades gerativas abstratas que funcionam como archai, constituintes ou governantes para nosso cosmos e sua ontologia”, e a parte do mito gnóstico que Hans Jonas chamou de gênese transcendental consiste na multiplicação de hipóstases ou éons (formando o chamado Pleroma ou Plenitude), que se opõe ao Kenoma (Vazio), o espaço caótico “debaixo”.

  • O Pleroma valentiniano é particularmente rico em hipóstases (geralmente no número de trinta éons formando uma Ogdoada (Os Oito), uma Década (Os Dez) e uma Dodecada (Os Doze)), e Ireneu introduz não menos que sete tipos distintos de Ogdoadas valentinianas (uma das quais é atribuída ao próprio Valentino): Abismo ou Pai Não Gerado (Pater agennetos) ou Inefável (Arretos) em sizígia com Silêncio (Sige), Pai em sizígia com Verdade, Logos em sizígia com Vida, e Anthropos em sizígia com Igreja (Ecclesia).
  • O sistema do valentiniano ocidental Ptolomeu começa com uma Tétrade composta de Antepai/Ennoia ou Sige (que geram Nous (Pai, Unigênito, Princípio) e Verdade), Nous produz Logos e Vida (que por sua vez produzem a última sizígia da Ogdoada, Anthropos e Igreja), Logos e Vida também produzem a Década, e Anthropos e Igreja produzem a Dodecada (estabelecendo o número de éons em trinta).
  • O último éon da Dodecada é Sofia-Sabedoria (que por uma razão que varia de sistema para sistema (definida tanto como frenesi autoerótico quanto como transgressão da lei do Pleroma) sofre uma paixão), Sofia é salva pela intervenção do éon Limite (Horos) ou Cruz (que é o Salvador) e assim é reintegrada no Pleroma, enquanto sua contraparte perversa (chamada Acamote) permanece fora do Pleroma e dá à luz o Demiurgo deste mundo (o deus do Antigo Testamento).
  • O Demiurgo (ignorante de sua origem e da existência do Pleroma, portanto orgulhoso e arrogante sobre sua singularidade) chama à existência outro conjunto de hipóstases (desta vez cósmicas): a Hebdomada dos Governantes ou Arcontes planetários teriomórficos (na maioria das vezes ele próprio é um deles, identificado com o planeta Saturno), e a característica do valentinianismo ocidental (em contraste com os sistemas falsamente chamados setianos) é que o Demiurgo não é particularmente mau (seu papel ativo durante os eventos finais será inteiramente positivo).

Sofia-Sabedoria no Tanakh

• A hipóstase Sofia-Sabedoria (Hokmah, Sophia na Septuaginta) ocorre em muitos escritos do Tanakh (por exemplo, no Livro de Jó, onde se diz que ela existia antes do mundo), e em Provérbios 1-9 é-lhe dado um lugar de destaque como Demiurgo assistente do mundo e deleite de Deus, “brincando diante dele continuamente, brincando na redondeza de sua terra, [seu] deleite estando com a humanidade”.

  • A tradição segundo a qual a Sabedoria colaborou na criação do mundo é registrada nas Homílias Pseudo-Clementinas (onde Simão Mago interpreta Gênesis 1:26 (“Façamos o homem à nossa imagem”) como implicando “dois ou mais” criadores, não apenas um, e Pedro responde que os dois eram Deus e Sofia), e em outros lugares em Provérbios se diz que ela tem uma contraparte negativa chamada Mulher Insensata, Ignorância ou Mulher Estranha (que é uma Sabedoria da Morte, enquanto a própria Sabedoria está fortemente associada à vida e à Árvore da Vida).
  • No Livro de Sirácida, a Sabedoria é novamente a primeira criada de Deus (conhecida apenas por ele): “Nas alturas fixei minha morada, e meu trono estava em uma coluna de nuvem. Sozinha circundei o circuito do céu, e na profundeza do abismo andei. Sobre as ondas do mar, e sobre toda a terra, e sobre todo povo e nação eu dominava.”

A Escolha de Sofia

• O mito de Sofia (que ocupa um lugar tão proeminente na Gnose valentiniana) também ocorre na Babelo-Gnose e no sistema dos Ofitas de Ireneu (além de uma variante independente fornecida pelo Livro de Baruque de Justino, o Gnóstico), e o resumo que Ireneu dá da doutrina dos Babelo-gnósticos repousa em uma parte do Apócrifo de João (AJ), onde Sofia é emanada do primeiro anjo do Pai e é chamada Prounicos (cujo significado correto seria “indisciplinada, sem educação” (de pro + neikos) ou “portadora” (de pro + eneikō), enfatizando sua mobilidade em oposição à imobilidade dos éons do Pleroma, e Marvin W. Meyer está certo ao notar que o nome é um trocadilho (construído sobre um duplo sentido) e poderia ser traduzido como “uma portadora impulsiva”).

  • Como Sofia (não importa quão periférica na Plenitude dos éons) ainda é um ser espiritual (e exclusivamente espiritual), e como é característico dos sistemas verticais ou alexandrinos que a origem de qualquer coisa inferior seja buscada em um degrau hierarquicamente superior da escada, com a angústia de Sofia surge a Angústia que não existia antes (pois nada além de espírito puro existia no Pleroma), e qualquer outra coisa (qualquer paixão da alma e qualquer realidade física) deve ser explicada como tendo surgido não através do próprio Ser (o Pleroma), mas através de uma falha do Ser, e uma passagem da espiritualidade para a psiquicidade ocorreu (pela primeira vez míticamente).
  • Para compreender isso, deve-se subverter todos os valores (e não menos o próprio universo linguístico, baseado na suposição de que o “ser” é o que se pode ver ou experimentar de outra forma), pois o oposto se aplica ao Gnosticismo (e ao platonismo em geral, do qual o Gnosticismo é uma variedade herética e extremista): quanto mais corpóreo algo é (quanto mais pode ser experimentado pelos sentidos), menos é dotado de “ser”, pois o mundo físico em si é apenas um teatro de sombras de uma realidade superior.
  • É característico de pelo menos alguns sistemas gnósticos (mais proeminentemente entre eles o valentiniano) operar com uma tripartição da realidade e da humanidade (típica platônica: Espírito, Alma e Matéria, presentes tanto no universo visto e não visto quanto como componentes dos seres humanos), e o que é absoluta e eternamente, simples e totalmente, é o Espírito; retornando à perspectiva gnóstica, a Alma (entendida como a Alma Irracional platônica, sede das emoções e paixões) deve derivar do Ser para existir, mas ao mesmo tempo não pode derivar do Ser (pois é manifestamente inferior e volátil), e ao introduzir a hipóstase Sofia-Sabedoria, os gnósticos tentam resolver um problema metafísico insondável: como é possível que a impermanência decorra da permanência, a falta e a dor da Plenitude e da imobilidade?
  • O platonismo postula que quanto mais um ser é físico, menos ele é essencial (o mundo físico, na medida em que é físico, está próximo da pura negatividade: o corpo é ainda pior do que a pior emoção experimentada pela Alma), e questiona-se se esta visão de mundo (que Jonas atribuiu apenas ao Gnosticismo, mas que é na verdade platônica em geral) tem uma “raiz existencial” (deriva de uma “experiência do mundo”), mas a resposta é que o platonismo é um sistema de pensamento que começa a partir de premissas simples (uma vez que tais premissas são ativadas, o sistema continua a produzir soluções que não requerem “experiência do mundo” prévia para serem mantidas e até defendidas até a morte e além), e é o sistema que cria a visão de mundo, não o contrário.
  • O segundo problema gnóstico (como o mundo físico decorre do psíquico) é explicado pelos Babelo-gnósticos: a Angústia psíquica de Sofia é acompanhada por um aborto (uma criatura masculina abortiva, o Primeiro Arconte ou Governante (Proarchon), ignorante e temerário (in quo erat ignorantia et audacia)), e Sofia concebeu sem parceiro (seu único parceiro possível sendo sua própria Angústia, que é também a parceira de seu filho abortado, o Arconte, que constrói o firmamento no fundo do universo e começa a produzir Poderes, anjos, céus “e todas as coisas terrestres” (et terrena omnia)), e apavorada com a atividade desordenada de seu filho frenético, Sofia se refugia na Ogdoada.
  • Na doutrina atribuída por Ireneu aos Ofitas (et alii), Sofia é um “poder esquerdo” cuja existência é explicada por um acidente no topo do Pleroma: a Mãe dos Viventes (terceiro éon do topo) é incapaz de conter em si toda a massa de Luz fértil que emana do Pai universal e de seu Filho, parte desta semente luminosa flui de seu lado esquerdo, produzindo Sofia (também conhecida como Esquerda, Prounicos e Macho-fêmea), que desce para as Águas imóveis, põe-nas em movimento e extrai delas um corpo aquoso que a pesa a ponto de ela não poder mais descartá-lo, e em seu esforço para retornar às alturas do Pleroma, ela se estica como um cobertor (formando com seu corpo o céu visível), e depois de habitar sob o céu por um tempo, ela é capaz de descartar seu corpo material (chamado Mulher) e escapar para além do céu, e ela tem um filho, Ialdabaote, que gera os seis Arcontes (os sete formando a Hebdomada dos planetas).
  • Contra os Governantes do universo que tiranizam a humanidade, Sofia não perde nenhuma ocasião para enganar os primeiros para ajudar a última, mas incapaz de acabar com o despotismo de seu filho, ela pede ajuda à Mãe dos Viventes (que envia o irmão “direito” de Sofia, Cristo, para se juntar a ela), ele se torna seu parceiro (syzygos) e salva a humanidade sob a forma de Jesus Cristo.
  • Uma versão independente do mito das consequências mortais da angústia de uma personagem feminina está contida no Livro de Baruque de Justino, o Gnóstico: três princípios (dois masculinos e um feminino) estão na origem de tudo: Bom (agathos, onisciente), Elohim (o Pai-Demiurgo, invisível e desconhecido, mas não onisciente) e a duplicidade Éden-Israel (dotada de duas razões e dois corpos, “mulher até os quadris e serpente abaixo”), e Elohim e Éden (atraídos um pelo outro por desejo mútuo) têm relações e geram duas Dodecadas de anjos (uma pertencente ao Pai e uma à Mãe), os anjos são as Árvores do Paraíso (a Árvore da Vida é Baruque, o terceiro anjo do Pai, e a Árvore do Conhecimento é o terceiro anjo da Mãe, Naas, a Serpente (Hebr. nahash)).
  • O mundo é administrado pelos anjos de Éden (agrupados em quatro classes, correspondendo aos quatro rios bíblicos (Gênesis 2:10-14): Phison, Gehon, Tigre e Eufrates), e a calamidade mortal (o castigo) foi provocada pelo ato de deserção de Elohim (levando seus anjos consigo, ele fugiu para o céu, deixando Éden (“que é a terra”) para trás), sozinho, ele cruzou o portão para o reino do Bom (e Bom o instalou à sua direita), e tendo percebido o quão medíocre era o mundo que ele havia criado, Elohim compartilhou com Bom sua intenção de destruí-lo (mas Bom o dissuadiu), e Éden permaneceu lá embaixo sozinha, encarregada do governo do mundo.
  • Éden interpreta a retirada nobre de Elohim como um abandono e uma ruptura, primeiro tenta seduzi-lo e atraí-lo de volta (usando todos os tipos de ornamentos para se tornar atraente), quando ele não retorna, ela vinga sua humilhação contra a humanidade (enviando o anjo Babel-Afrodite para causar adultério e divórcio entre os humanos, punindo assim o espírito de Elohim presente neles e afligindo-os com a mesma experiência traumática que ela mesma sofreu), ao mesmo tempo, Éden expande os poderes malignos do anjo Naas-Serpente.
  • Elohim envia o anjo Baruque entre os anjos de Éden para dizer aos humanos para não comerem da Árvore do Conhecimento que é Naas (pois Naas contém injustiça, enquanto os outros anjos de Éden contêm apenas paixões), mas Naas seduz Eva e comete adultério com ela (não contente com isso, também seduz Adão e tem relações homossexuais com ele – estas duas performances são os protótipos de todo adultério e pederastia).
  • Baruque tenta se dirigir a Moisés e aos Profetas (mas Naas confunde suas mensagens), Elohim decide proselitizar entre os incircuncisos e envia Héracles para lutar contra os doze anjos de Éden (a explicação alegórica dos doze trabalhos de Héracles), mas no exato momento em que o herói parecia ter triunfado sobre eles, o anjo Babel-Afrodite (disfarçado de Ônfale) priva Héracles de seu poder (anulando suas vitórias anteriores), e eventualmente Baruque encontra um aliado sólido em Jesus de Nazaré (o único que Naas é incapaz de seduzir e, portanto, deve crucificar em vingança).
  • A expressão clássica do mito de Sofia pertence às suas variantes valentinianas: de acordo com a versão de Ireneu, Sofia é o último éon da Dodecada (embora tenha um parceiro, Theletos, ela age sem ele – é por isso que seu pecado e sua paixão, de aparência erótica, são antes o resultado de sua temeridade), tomada pelo desejo de conhecer o Pai enigmático, ela tenta ascender a ele e é detida por Horos-Limite (que separa os éons superiores dos inferiores), e a Intenção (enthymēsis) e Paixão de Sofia tornam-se um produto miserável gerado por ela sem parceiro (cuja vinda inesperada ao ser causa ainda mais a Aflição, Angústia, Estupor e Dúvida de sua mãe – uma Tétrade de males cuja identidade mais precisa é estabelecida em outros lugares como Ignorância, Dor, Angústia e Estupor, a origem da substância matéria).
  • Através da intervenção dos éons, Sofia é purgada de sua Intenção e Paixão (que permanecem fora do Pleroma enquanto a própria Sofia é restaurada entre seus companheiros), a Intenção-Paixão (chamada Acamote) tenta em vão se juntar ao Pleroma (cuja luz ela cobiça, pois não importa quão inferior ela seja, ela ainda possui um certo “sabor da imortalidade”), detida por Limite, sua tristeza torna-se uma Tétrade de paixões (Dor, Medo, Confusão e Ignorância), mas ao lado delas, seu desejo de melhora torna-se uma emoção positiva: Conversão (epistrophe), da qual nascem a Alma do Mundo e a alma do Demiurgo, enquanto “todo o resto deriva de sua Angústia e Dor (pois de suas lágrimas origina-se a substância úmida; de seu riso a substância luminosa; de sua dor e consternação os elementos físicos do mundo)”.
  • De acordo com a versão mais crua relatada por Hipólito, Sofia é o éon mais jovem do Pleroma (o vigésimo oitavo), ela ascende em direção ao Pai e percebe que ele gerou sem parceiro, ela quer imitá-lo (ignorando que seus próprios poderes são muito menores do que os do Não Gerado), portanto, o produto de seu esforço é “uma substância desprovida de forma e perfeição” (um aborto (ektroma)), cuja visão aflige sua Mãe e todo o Pleroma, o éon Limite-Cruz (Horos-Stauros) é emitido pelo Pai para barrar Sofia do Pleroma, e abandonada do lado de fora, Sofia conhece uma paixão quádrupla: Angústia, Dor, Confusão e Súplica (Deesis – positiva e igual à Conversão na versão de Ireneu), e o éon Fruto (Karpos) (emitido por todo o Pleroma junto) vem para resgatar Sofia de suas paixões (que são transformadas em substâncias: Angústia torna-se substância psíquica (da qual o Demiurgo consiste, também chamada “da esquerda”); Dor torna-se substância hílica ou material; Confusão torna-se substância demoníaca, e Súplica substância psíquica “da direita”).
  • Entre os textos gnósticos coptas, o AJ (Apócrifo de João) e o PS (Pistis Sophia) são particularmente importantes para o mito de Sofia: no AJ, Sofia é culpada de pensar sem parceiro, e seu pensamento torna-se primeiro uma imagem e depois um ser aterrorizante, o dragão com cabeça de leão Ialdabaote (Arconte chefe e Demiurgo do mundo inferior), cujas ações sem sentido causam a confusão de Sofia e finalmente seu arrependimento; no PS (cujo foco é o arrependimento e conversão (metanoia) de Sofia), Pistis-Sofia é instalada desde o início fora do Pleroma formado por vinte e quatro emanações (probolai) de Luz (acima dos doze éons do grande tirano Adamas, os doze signos do Zodíaco), e Authades (o Arrogante, um Poder Triplo (tridynamos) que vive no mesmo éon que ela) emite um poder com cabeça de leão (e de sua matéria (hyle) ele despacha outras emanações (probolai) materiais (hylikoi) em diferentes regiões (topoi) do caos) para privá-la de sua Luz, e olhando para baixo, Pistis-Sofia vê a luz do poder com cabeça de leão (que ela erroneamente toma por um emissário brilhante do Pleroma) e, sem a permissão de seu parceiro, foge em perseguição à luz enganadora (pensando que pode usá-la como veículo para ascender ao Pleroma), mas o monstro com cabeça de leão engole o poder luminoso de Sofia (do qual ele subsequentemente excreta a matéria (hyle), que se torna o Arconte com cabeça de leão Ialdabaote, feito de Fogo e Trevas), e privada de sua luz, Pistis-Sofia torna-se muito fraca, arrepende-se repetidamente e clama ao Pleroma em seu resgate (eventualmente o éon Cristo será enviado para ajudá-la).
  • Nos textos de Nag Hammadi (com exceção do AJ II), a falha de Sofia é descrita em termos bastante genéricos: na Hipóstase dos Arcontes (HA) ela aparece querendo criar algo por conta própria, sem seu parceiro; Sobre a Origem do Mundo (SST) não fornece mais informações; no Segundo Discurso do Grande Sete (ST) Sofia é chamada de Prostituta (e ST não dá uma explicação clara da queda de Sofia, mencionando apenas que ela agiu sem consultar o Pleroma, portanto seu produto é perecível), e a Carta de Pedro a Filipe fala da “desobediência e insensatez” de Sofia por seu desejo de criar sem o comando do Pai.

Sofia a Santa

• Um aparente exceção à descrição ambivalente de Sofia é encontrada na Sofia de Jesus Cristo (SJ) (duas versões de Nag Hammadi com o título Eugnostos, o Abençoado (Eug)), onde Sofia é exclusivamente um éon superior (sizigo de Man, a primeira emanação do Proparo, o Pai insondável) e é chamada agapē (Amor) ou Silêncio (uma Mãe universal, protogeneteira (primeira geradora)), multiplicando-se como novas entidades separadas dela (de modo que eventualmente não menos que oito Sofias existem, em perfeita sizígia com seus parceiros masculinos), e os gnósticos são ditos ser apenas aqueles que adoram não o Pai que é a archē (princípio) do universo, mas o Antepai (Proparo), que é anarchos (sem princípio).

  • Autores como Deirdre J. Good (retomando a visão de Rose Horman Arthur e Wilhelm Bousset) argumentam que o mito de Sofia se desenvolveu ao longo de linhas cristãs e não cristãs (sendo sua cristianização responsável pelo aparecimento dos aspectos negativos de Sofia), e que o culto não cristão de Sofia, a Mãe, deveria ter precedido o cristianismo (uma teoria que antecede e é ignorada pelos estudiosos atuais).
  • Naqueles tratados gnósticos que pertencem ao tipo de sistema atribuído por Hipólito aos Setianos, a Mãe universal é uma entidade andrógina que se fecunda a si mesma (deve ser concretamente representada como um útero dotado de um falo), e enquanto a Protemnoia Trimórfica (P) parece pertencer àqueles tratados em que Protemnoia-Barbelo aparece exclusivamente como um éon superior do Pleroma, outro texto “setiano”, a Paráfrase de Sem (PSem), fala sobre uma entidade sem parceiro (manifestamente andrógina) que copula consigo mesma, gerando o Vento-Demiurgo fálico “que possui um Poder do Fogo e das Trevas e do Espírito”.
  • Outros textos promovem entidades femininas tanto como importantes hipóstases pleromáticas quanto como princípios inferiores que efetuam a “devolução” do Ser (causando assim que este mundo seja), e a distinção é clara na Primeira Apocalipse de Tiago (1 ApJc), onde Acamote é uma entidade inferior e ignorante produzida por Sofia, bem como no Evangelho de Filipe (EvPh) valentiniano, onde Echamoth é Sabedoria enquanto Echmoth é “Sabedoria da Morte”, e uma distinção do tipo também ocorre entre Barbelo e Sofia no AJ, sem mencionar a duplicação sistemática de entidades femininas no SST e no HA.

Sofia e Logos

• Apenas um entre os textos gnósticos originais substitui Sofia por Logos: o Tratado Tripartite (TT) (comumente atribuído à escola do valentiniano Heracleon, cujas especulações sobre o Logos do Evangelho de João foram preservadas por Orígenes), e o TT certamente defende a tese da relação extremamente próxima entre o Gnosticismo e o Cristianismo em geral e entre Orígenes e o Gnosticismo em particular (chegando o mais perto possível da doutrina da Igreja principal, sem, no entanto, abandonar totalmente os mitos fundamentais do Gnosticismo).

  • Para Orígenes, os Intelectos caem por causa de seu livre arbítrio (da mesma forma, o Logos do TT age através do livre arbítrio), e o TT é tão cristão quanto Orígenes era “gnóstico” (“A intenção do Logos era boa”, assegura o TT, mas ele não tinha experiência por ser “jovem” (o último do Pleroma), “de qualquer forma, não é adequado criticar o Logos, pois o mundo que se originou através dele estava destinado a surgir”), e embora o TT mantenha o mito de Sofia, ele abandona a principal suposição que geralmente o acompanha (que “este mundo surgiu por acidente”).
  • Se o Logos falha em sua tentativa de “apreender a incompreensibilidade” do Pai, isso não é culpa dele (sua falha foi programada antecipadamente para que o mundo inferior surgisse), e a Queda é explicada através do conhecido tema de Sofia-Logos olhando para baixo (do qual resultam Esquecimento e Ignorância), mas uma contradição surge: se o Logos age através do livre arbítrio, então ele é o único responsável pelo surgimento do mundo inferior (que continua sendo o produto defeituoso e acidental de sua queda), mas se a queda do Logos foi prevista e programada pelo Pai, então o mundo não é mais um produto arbitrário (mas o livre arbítrio do Logos se torna bastante questionável).
  • Outros gnósticos parecem ser mais consistentes quando assumem que este mundo não estava destinado a existir (mas a falha de Sofia o trouxe à existência), e embora neste caso não se possa dizer que o Antepai gnóstico seja onisciente, ainda se pode livrá-lo de qualquer cumplicidade no surgimento deste mundo.

A Busca pelas Origens

• Wilhelm Bousset (da religionsgeschichtliche Schule alemã e sueca) argumentou que Sofia-Barbelo (um termo semítico que Bousset toma, no entanto, como uma deformação do grego parthenos, o título da Deusa Virgem) seria o equivalente gnóstico da Grande Mãe Deusa do Próximo Oriente (uma de suas múltiplas manifestações: Ishtar, Atargatis, Kybele, Anaitis (Anahita) ou Astarte), e para uma Sofia inferior e amplamente negativa, Bousset invoca o usual “saber astral babilônico iranizado”.

  • Depois da Segunda Guerra Mundial, outra teoria tornou-se dominante (a teoria da origem judaica de Sofia), e Gilles Quispel equiparou a Sofia gnóstica com a Hokmah bíblica (a Ennoia de Simão, o Samaritano, dotada na Samaria de poderes cosmogônicos), tentando reconstruir a evolução do mito de Sofia a partir de uma forma “primitiva” judaico-gnóstica (Deus cria do Caos os sete Arcontes através do intermediário de sua Hokmah (a humectatio luminis ou Orvalho de Luz (Ireneu I.30)), a Hokmah envia seu eidolon (sua imagem ou sombra) sobre as águas primordiais do tōhā wabōhā (Gênesis 1:2), após esta imagem os arcontes constroem o mundo e o corpo humano (que rasteja sobre a terra como um verme), e a Hokmah concede o Espírito a ele), e mais tarde, Sofia, a criadora do mundo, é deslocada por uma entidade masculina, um Anthropos (e a teodiceia gnóstica, como expressa no mito da queda de Sofia, é explicada por Quispel como resultado de interferência com especulações órfico-pitagóricas).
  • Hans Martin Schenke (seguindo a teoria de Quispel) também ligou o mito de Sofia com a passagem em Gênesis 1:26 onde Deus (plural!) se propõe a criar o homem à “nossa” imagem (a interpretação de que Deus e sua Sabedoria eram significados pelo plural na passagem bíblica era corrente), e um Anthropos masculino substituiu Sofia mais tarde.
  • George W. MacRae (em um levantamento mais recente das analogias notáveis entre a Sabedoria bíblica e a Sofia gnóstica) lista: ambas são hipóstases divinas, habitam nas nuvens, são identificadas com Deus por causa de sua proximidade com Deus, comunicam sabedoria e revelações à humanidade, descem à terra, ascendem às mansões celestiais, desempenham um papel na criação de Adão, são identificadas com a Vida e a Árvore da Vida (à qual pode ser adicionada a mencionada “Sabedoria da Morte”, a Sofia negativa que ocorre em Provérbios), mas MacRae estava certo ao avaliar que as fontes judaicas não contêm nada parecido com a história da queda de Sofia.

A Hermenêutica Criativa do Mito de Sofia

• Rose Horman Arthur (em uma dissertação de 1979) e Elaine H. Pagels (em Os Evangelhos Gnósticos) argumentaram que os gnósticos tinham uma religião da Mãe (em contraste com o cristianismo (e o judaísmo) como uma religião do Pai), e que, consequentemente, as mulheres ocupariam posições de autoridade em uma comunidade gnóstica que lhes eram negadas pelo cristianismo dominante, mas Pagels reconheceu recentemente uma mudança de ênfase em sua própria investigação (da suposição de que “os textos nos diriam algo sobre uma gama de atitudes cristãs primitivas em relação às mulheres” para a compreensão da evidência gnóstica como sendo primariamente concernente com “a dinâmica da experiência religiosa” em si), concordando com seus antigos oponentes que nada sobre o status real das mulheres em comunidades gnósticas pode ser inferido das estruturas narrativas de alguns poucos tratados coptas.

  • A tese de que o paradigma gnóstico era feminista e oposto ao paradigma cristão patriarcal já havia sido apresentada na obra visionária de Eugen Heinrich Schmitt (em 1903-7) e especialmente na obra de Otfried Eberz (que contrastou nossa cultura baseada em valores masculinos e agressividade (que ele chamou de agnóstica) com uma antiga civilização “gnóstica” ginocrática suprimida pela invasão ariana), e enquanto Eberz parecia ser excêntrico (apesar do fato louvável de que seu anti-arianismo resultou sob Hitler em uma inferência contra a publicação de seu trabalho), que Gimbutas e Pagels tenham patrocinado independentemente as principais teorias de Schmitt e Eberz décadas depois merece atenção.
  • O intérprete marxista do catarismo Gottfried Koch (1962) argumentou que os movimentos dualistas teriam algum lugar em suas hierarquias para as mulheres (e que as mulheres eram os adeptos essenciais do catarismo), induzindo que o catarismo era feminista (enquanto a Igreja era patriarcal) e interpretando o catarismo como a expressão religiosa de uma revolta social das mulheres, mas Jean Duvernoy (o maior estudioso do catarismo hoje) desmontou completamente a tese de Koch através de uma investigação sociológica minuciosa que mostrou que mesmo no Languedoc (onde a proporção de mulheres entre os cátaros era extremamente alta) apenas 34% dos cátaros “Perfeitos” eram mulheres e apenas 30% dos Crentes simples, e que as mulheres não podiam ter acesso à hierarquia ou pregar (sendo-lhes concedido um status baixo em geral), e Duvernoy concluiu que a “heresia como tal não tem qualquer mensagem particular para as mulheres, a não ser um aumento da diminuição”.
  • A perspectiva relacionada ao gênero é usada hoje de forma muito mais cautelosa (embora os pontos de vista variem desde o de Michael A. Williams, que acredita que o gênero de Sofia nos textos gnósticos não está relacionado a qualquer “padrão de socialização” real, até o de Karen L. King, que interpreta a presença do mito de Sofia no Gnosticismo como uma indicação segura da ideologia patriarcal (a suposição oculta do Gnosticismo seria que a feminilidade é equiparada à fraqueza, erro e imperfeição, que deveriam ser “fortalecidos/corrigidos pela intervenção masculina”)), e Jorunn Jacobsen Buckley chegou à mesma conclusão quando estabeleceu os padrões principais no tratamento do feminino em textos gnósticos (bastante negativos e pressupondo na maioria dos casos que a feminilidade é inferior e tem que ser transcendida).
  • Claude Lévi-Strauss respondeu várias vezes que o mito é importante apenas como uma narrativa que sofre transformações (não como um transportador simbólico de qualquer significado social ou psicológico, e o que o mito reflete é apenas o jogo da própria mente), e a história da interpretação do mito de Sofia parece confirmar sua visão, no sentido de que primeiro vários estudiosos defenderam a hipótese de uma Sofia pré-cristã (ou pré-ariana) como Grande Mãe (mais tarde estragada pelo patriarcalismo cristão (ou ariano)), depois alguns dos mesmos estudiosos perceberam que os textos literários não respondem inequivocamente a questões relacionadas ao gênero ou a qualquer outra questão social, enquanto outros estudiosos inverteram a hipótese anterior (atribuindo ao Gnosticismo em geral uma atitude negativa em relação às mulheres com base na evidência estatística da própria negatividade de Sofia).

Por que a Queda?

• Sofia no mito gnóstico ocupa exatamente a mesma posição que uma personagem que ocorre em muitos mitos dualistas do mundo, a Trickster feminina (que incorpora vários traços negativos exagerados às vezes atribuídos à feminilidade, e parecia em todos os casos que havia algo errado com o erotismo da Trickster (não que ela fosse necessariamente insaciável, mas que ela interferia na ordem masculina do mundo e sabotava a humanidade)), e isso se relaciona de maneira complexa com a regulação social da sexualidade (embora se possa disputar com Claude Lévi-Strauss que o Trickster masculino não é um “mediador” das oposições de gênero, mas o negativo de um padrão esperado de masculinidade).

  • As variantes do mito de Sofia oferecem um número de transformações da razão para sua queda (transformações que podem refletir o uso de “tijolos” complementares, o uso de tijolos aparentemente não relacionados, ou o uso de qualquer combinação de tijolos): ela é chamada de Prostituta (indicando um excesso de erotismo), ela e Logos são ditos ser “jovens” (inexperientes e, acima de tudo, curiosos), dois testemunhos dizem que ela não tem parceiro, ela pensa sem parceiro, ela deseja criar sem ele ou sem o comando do Pai (em qualquer caso, ela age sem consultar o Pleroma).
  • Nas versões valentinianas ela ascende em direção ao Pai na garra da paixão erótica e insensatez (na versão de Ireneu, esta é a causa de sua queda; na versão de Hipólito, é por imitar o Pai ao querer gerar sem parceiro), e mais frequentemente ela olha para baixo (o que ela não deveria fazer), mas o faz de qualquer maneira por causa da inexperiência ou por causa das maquinações de uma personagem maligna que a viola (a priva de sua Luz), e motivações individuais podem ser combinadas em uma sequência (como no caso dos Babelo-gnósticos de Ireneu, onde Sofia não tem parceiro, ela olha para baixo, e esta ação é ilegal dentro da ordem constituída do Pleroma).
  • Nos escritos “setianos”, Sofia é andrógina (mais precisamente, um útero provido de um falo e se fecunda a si mesma), o que em um texto parece passar por normal, mas outra vez parece ser contra a natureza (pois Sofia age assim por falta de um parceiro), e três narrativas se destacam: para os Ofitas de Ireneu, Sofia-Prounicos (Poder Esquerdo e andrógina) é o resultado de um acidente no Pleroma (sua queda não tem nada a ver com seu livre arbítrio); o TT (Tratado Tripartite) insiste na liberdade de escolha do Logos (enfatizando ao mesmo tempo a responsabilidade de seus superiores, cuja onisciência está assim segura, mas cuja consciência está em risco); e o mito de Éden-Israel (esposa do Demiurgo Elohim no Livro de Baruque) recombina os mesmos elementos com outros para formar uma nova narrativa na qual a crise de uma entidade feminina (decepcionada, frustrada e desequilibrada) causa o presente estado triste e doloroso do mundo.
  • É impossível determinar se a imagem negativa do feminino forma a suposição oculta desta história (pois nenhuma dessas motivações tem prioridade absoluta, e nenhuma parece ser estatisticamente mais conspícua do que as outras, e o medo da separação, o erotismo e o erro juvenil formam um complexo inextricável com consequências deletérias), e se este mito obviamente não transpõe um código social para a narrativa exemplar (como a escola durkheimiana teria), certamente cria um padrão de expectativas sobre o mundo e a humanidade, e pode-se dizer que o mito de Sofia não deriva de uma situação de “crise” ou “estranhamento”, mas certamente propõe uma visão de mundo baseada na crise e no estranhamento de uma Deusa ambígua.