COULIANO, Ioan P. The tree of gnosis: gnostic mythology from early Christianity to modern nihilism. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992

O Nascimento do Niilismo

• O niilismo é o estado que resulta do “desmonte” da transcendência e da atitude que persegue a transcendência para “desmontá-la”, e Friedrich Nietzsche (como arauto da nova era) sente e proclama que a transcendência da fé cristã-platônica que dominou a civilização ocidental por mais de dois mil anos se tornou vazia, tendo gasto sua força vital e criatividade, o que significa a libertação da humanidade da transcendência (mas o que resta sem transcendência é o nada (das Nichts, ou o nihil dos cátaros) e a libertação se torna “libertação no nada” (Befreiung in das Nichts)).

  • Sob essas circunstâncias, existem duas alternativas: encontrar um substituto (Ersatz) para a transcendência (o crença na Razão (Vernunftglauben) do Iluminismo, que não é um “valor duro” por ser privado de qualquer justificação metafísica) ou aceitar o niilismo como uma força ativa e tornar-se seus instrumentos (“desmonte”: “man legt Hand an, man richtet zugrunde” – “coloca-se a mão, constrói-se até o chão”).
  • Se o niilismo é o estado que decorre do “desmonte” da transcendência, então o gnosticismo é o inverso do niilismo (por ser o campeão da transcendência, com uma das características mais relevantes do gnosticismo e de todas as outras tendências do dualismo ocidental sendo a afirmação extrema e extremista da transcendência às custas do mundo físico), e se se insiste em chamar essas tendências de niilistas, então deve-se definir seu niilismo como o niilismo metafísico mais poderoso da história das ideias ocidentais (enquanto o niilismo moderno é antimetafísico).
  • Tanto o dualismo ocidental quanto o niilismo moderno “desmontam” ativamente a mesma transcendência (a judaico-platônica incorporada em quase dois milênios de cristianismo), o primeiro para proclamar a verdadeira transcendência (desmascarando e demolindo a falsa transcendência), o segundo porque essa transcendência é igualmente falsa (um constructo mental que nos protegeu do fato duro do niilismo por bem mais de dois milênios, tendo igualmente que ser desmascarada e “desmontada”), o que explica muitos traços que as duas formas inversas de niilismo (a metafísica e a antimetafísica) compartilham (sendo o mais conspicuo seu ataque constante às Escrituras Cristãs, a corporificação, para ambas, de uma transcendência falaciosa).
  • O sistema de niilismo moderno começa com um poderoso substituto para a transcendência (crença na Razão), mas descobre mais cedo ou mais tarde que não há valor se não há metasistema no qual o valor é definido (experiência dos filósofos existencialistas, que é novamente o equivalente espelhado da experiência dualista, na medida em que ambas reconhecem a necessidade da transcendência, mas o dualismo a afirma e o existencialismo se queixa de sua completa ausência).

Os Pós-Miltonianos

• Com o Paraíso Perdido (1667), John Milton inaugurou uma tradição de narrativas mitológicas usando a Bíblia que seria continuada por William Blake e, no início do século XIX, pelos românticos britânicos, mas o herói Satanás permanece o oponente ciumento de um Deus todo-poderoso, e Adão e Eva pecam (na boa tradição agostiniana) por um livre arbítrio que não é definido em termos sexuais (a realização sexual sendo, mesmo entre anjos, um evento desejável).

  • O Primeiro Livro de Urizen (1794) de Blake é uma paráfrase livre de Gênesis combinada com reminiscências da mitologia grega, na qual o ser primordial Urizen (o arquiteto deste universo) desempenha o papel do deus criador bíblico (a hipóstase do ódio e desprezo que Blake sentia pela filosofia mecanicista sem alma de Newton e pelo sensualismo de Locke, e ao mesmo tempo o tirano legalista da Bíblia), e a criação é definida como uma contração e uma queda em seis estágios (os seis dias de Gênesis).
  • Em Prometheus Unbound (1818-19) de Shelley (que pertence à tradição pós-miltoniana), o regime do mundo é claramente mau (não apenas por causa de Júpiter, que acorrentou Prometeu e o deixou ser torturado, mas Júpiter é apenas um deus do céu, e mais poderosos do que Júpiter são aquelas divindades que governam a vida humana: “Destino, Tempo, Ocasião, Acaso e Mudança. A estas / Todas as coisas estão sujeitas, exceto o amor eterno”), e Júpiter (como o Demiurgo gnóstico) não está ciente da existência de um Pleroma mais poderoso acima dele.
  • As analogias entre o mito de Shelley e o mito gnóstico são óbvias (em ambos os casos, um tirano celestial ignorante e impotente governa a terra; em ambos os casos, um Salvador deve vir para redimir a humanidade e deve sofrer para efetuar a redenção; em ambos os casos, há um Pleroma transcendente desconhecido; e em ambos os casos, um novo regime mundial segue-se ao desmascaramento da falsa transcendência), mas a visão de mundo de Shelley é muito diferente da dos gnósticos (todos os humanos serão redimidos em uma Terra transfigurada, libertada das cadeias do Poder – o que implicaria redenção da fisicalidade e da Matéria, cujo único equivalente antigo é a escatologia origenista).
  • Com Caim: Um Mistério (1821), Byron restaura Satanás-Lúcifer aos seus direitos, mas lhe dá poderes muito além daqueles concedidos a ele pelo cristão Milton, e a narrativa (da perspectiva de Caim, que pode ser enganado por Lúcifer) começa com a revelação de que um deus que permitiu ao homem ser mortal e ao mundo ser um lugar de sofrimento e injustiça não pode ser bom, e Lúcifer age como um Salvador e revela a Caim o segredo mais potente da criação (que existe um segundo Poder, que é bom – o próprio Lúcifer, que revela ainda que Caim não é mortal, mas imortal).
  • Lúcifer leva Caim em uma turnê extática do universo, mostrando-lhe que ele consiste em muitos mundos paralelos (todas criações abortadas do mesmo deus), e a mensagem de Byron é que a única salvação da humanidade é abandonar a transcendência despótica e tornar-se centrado na Razão (a “Mente” no poema de Byron representa a Razão do Iluminismo); embora as invenções míticas de Byron pareçam superficialmente com o mito gnóstico, seu humor básico é o niilismo moderno.
  • A Fin de Satan (1854-57) de Victor Hugo (pertencente à tradição pós-miltoniana) carece da complexidade do mito gnóstico, mas consegue criar um enredo original no qual Deus é aprisionado por Satanás em sua própria criação (que Deus, portanto, repetidamente tenta destruir, sem sucesso), e Deus claramente não é todo-poderoso, mas seu Oponente não pode destroná-lo por uma razão inesperada (como ex-Anjo, Satanás está desesperadamente apaixonado por Deus e detesta a escuridão fétida na qual é compelido a permanecer – o que equivale a dizer que ele se odeia tanto quanto estima seu inimigo), e as apostas da reconciliação final dos dois poderosos oponentes são a destruição do mundo (vista como um resultado positivo).

Gnosticismo como Modelo Análogo

• Ferdinand Christian Baur (Die christliche Gnosis oder die christliche Religionsphilosophie, 1835) dá o sinal de partida para o debate sobre a Gnose ao declarar que Hegel é o herdeiro de Valentino (no valentinianismo, o Espírito absoluto é o topo do Pleroma piramidal, e os éons são as essências através das quais o Espírito se conhece criando um reflexo negativo de si mesmo, e a queda de Sofia assume a forma de uma ruptura no “Reino do Filho do Mundo” quando o “espírito finito” (endlicher Geist) aparece – o equivalente da psique (alma) valentiniana de baixa qualidade), e o “Reino do Filho do Mundo” será concluído pela dialética “negação da negação” (um “processo de reconciliação” (der Prozess der Versöhnung) no qual o Espírito absoluto se reconhece pelo que é).

  • Hans Jonas (Gnosis und spätantiker Geist, 1934) introduziu alguma coerência no debate ao afirmar que são constitutivos dos sistemas gnósticos o anticosmismo e a ideia de devolução (de uma ruptura catastrófica que interrompe a evolução dos éons), e para Jonas, Hegel é o representante de uma visão de mundo bastante oposta à da Gnose (evolucionista e procósmica).
  • Jacob Taubes (Abendländische Eschatologie, 1947) transfere o julgamento heideggeriano de que o significado do ser brilha em seu ser-para-a-morte (Sein zum Tod) para o processo da história e declara que o significado da história é revelado apenas na cessação da história (no escaton: “No escaton a história excede seus próprios limites e se torna visível para si mesma”), e a autenticidade “histórica” (geschichtlich, relacionada a Geschick, “destino”, predestinação) pertence, portanto, àquelas forças históricas que aceleram o fim da história mundial através de um processo de “revolução permanente”.
  • Taubes não faz distinção entre apocalipticismo e gnosticismo (para ele, o gnosticismo é a ideologia “histórica” da Revolução apocalíptica, que se manifesta na pregação de Jesus da vinda iminente do Reino de Deus), e através da morte e ressurreição de Jesus, este mundo é abolido (mas é lento para desaparecer), e Paulo é o primeiro a dar a este paradoxo uma expressão “gnóstica” ao mover a salvação cristã da dimensão horizontal do tempo para a dimensão vertical do ser (transformando o fim do mundo em uma fuga individual da prisão do mundo).
  • Com Hegel, o lugar da autenticidade histórica se move definitivamente da religião para a filosofia (que assume a tarefa revolucionária da religião), e os representantes da “revolução permanente” são Kierkegaard e Marx (Marx destrói o mundo capitalista-burguês, Kierkegaard o mundo cristão-burguês), e para Taubes apenas uma coincidentia oppositorum de Marx e Kierkegaard poderia eliminar a contradição entre as ordens externa e interna (mas tal estado só poderia ser alcançado no escaton, o que significa que o lugar da autenticidade histórica é e permanece a “revolução permanente” gnóstica).
  • Eric Voegelin (que concorda com a análise de Taubes, mas questiona suas premissas e resultados) articula a doutrina de Joaquim de Flora em quatro pontos principais (as três fases da história mundial – retomadas por Hegel, Marx e pelo ideólogo do Terceiro Reich (Moeller van den Bruck); o grande Líder histórico (Dux) – retomado por Marx e Hitler; o Profeta de uma Nova Era – frequentemente confundido com o Líder (Marx, Hitler); e, finalmente, a era escatológica como uma comunidade de pessoas autônomas em contato direto com o Espírito Santo, sem a mediação de sacramentos e graça (comunismo)).
  • Para Voegelin, a Gnose é a grande tendência milenar-apocalíptica que acompanha o cristianismo desde o seu início (um fermento de anarquia e revolução), e a “revolução gnóstica” ocorre em estágios (um dos quais é a Reforma, que é a tomada bem-sucedida de instituições ocidentais por movimentos gnósticos, com o exemplo mais patente sendo os Puritanos Britânicos (uma força anticristã camuflada de cristã) e João Calvino (cuja obra constitui um Alcorão cristão – o Livro que responde a todas as perguntas, tornando inútil todo conhecimento anterior ou subsequente), e o totalitarismo é, de fato, a realização da busca gnóstica por uma teologia civil).
  • Se o gnosticismo é visto como aquele movimento positivo cujo papel é libertar o mundo de si mesmo (Taubes) ou como um poder mundial negativo (Weltmacht) que está destruindo o mundo (Voegelin), todas as partes concordam que Karl Marx deve receber um lugar de honra nele, e Ernst Topitsch tenta estabelecer vínculos históricos concretos (através de Hegel, Marx se basearia nas tradições gnósticas contidas na “Ideologia Alemã” – uma espécie de “herança familiar” alemã que acompanha a teologia luterana e permeia toda a história da filosofia alemã moderna, de Hegel a Heidegger).
  • Hans Blumenberg (para quem a modernidade é o estágio não da vitória final do gnosticismo, mas, ao contrário, de sua expulsão final) é uma voz discordante entre tantos profetas do apocalipse que concebem o gnosticismo como um movimento histórico perene que se arrasta como uma parada sombria por toda a história ocidental, e muitos criticaram a precariedade da posição de Blumenberg (Amos Funkenstein, entre outros, mostrou que a filosofia de Descartes não seria pensável sem a influência do nominalismo tardio medieval – precisamente aquele nominalismo que, segundo Blumenberg, é o último “relapso” ocidental no gnosticismo).
  • O único filósofo moderno que pode ser chamado de gnóstico até certo ponto (e que não figura nas listas de nenhuma das principais personalidades do “gnosticismo moderno” mencionadas) é Immanuel Kant, que em A Religião nos Limites da Simples Razão (1793) exibe antropologia gnóstica como sua: o homem é mau por natureza, mas contém no fundo de sua alma (Seelengrund) uma centelha divina de bondade (esta centelha lhe permitiria tornar-se um “Homem Novo”, através de uma “revolução moral”).
  • O existencialismo se assemelha intimamente ao gnosticismo (como o romantismo), mas é o seu inverso (enquanto o gnosticismo é o campeão da transcendência, o existencialismo é o reconhecimento final de sua ausência), e Harold Bloom é hoje o único autor (tanto de ensaios quanto de ficção) que se identifica conscientemente com os gnósticos (como crítico literário e como escritor), afirmando que todo ato de criação é ipso facto um ato de destruição em relação à tradição e elogiando o gnosticismo como “a inaugural e mais poderosa das Desconstruções porque desfez todas as genealogias, embaralhou todas as hierarquias, alegorizou toda relação microcosmo/macrocosmo e rejeitou toda representação da divindade como não referencial”.