Ofitas
Francisco García Bazán. Gnosis — La Esencia del Dualismo Gnostico
O pensamento dos setianos-ofitas tem autonomia e, baseando-se no conhecimento intuitivo do Eu-Mesmo ou na experiência gnóstica, confia nas figuras do mito gnóstico:
1) A Luz Primeira ou Pai existe na potência do Abismo, ou seja, na Divindade Suprema.
2) O Pleroma. a) A primeira determinação do Abismo é a Luz Primeira mencionada: feliz, incorruptível e sem limites. É o Primeiro Homem, Pai do Pleroma e equivalente à Barbeló implícita no Apócrifo de João. Dessa possibilidade de pensamento, surge o Pensamento, a Ennoia, o Segundo Homem ou Filho do Homem, e de ambos deriva o Espírito Santo ou Primeira Mulher; e dessa tríade intrapleromática deriva o Cristo, ou seja, a parte do Pleroma que tem a ver com o mundo. b) Mas grande parte do relato é dedicada à queda da Sabedoria e às suas consequências. Há, antes de tudo, na relação de Irineu, uma nota dualista que deve ser esclarecida. Segundo Adv. Haer. I, 30,1, parece que se admite a coexistência do mundo superior e dos elementos inferiores separados: água, trevas, Abismo e caos. No entanto, uma vez que o regime divino emanativo (Abismo / Primeiro Homem / Segundo Homem / Primeira Mulher / Cristo / Igreja = Eon Incorruptível) foi desenvolvido, resulta incoerente, à primeira vista, uma interpretação que se detenha nos elementos separados, sem buscar as razões dessa separação. A indagação seria desnecessária, caso nossa fonte sublinhasse explicitamente a coeternidade desses elementos com os princípios superiores, mas nada é dito nesse sentido. O que ocorre com o texto de Irineu é que nele se segue o relato cosmogônico em torno de Gênesis 1:2, sem que se trate da origem da matéria, que é anterior a tal distinção. A continuação do relato indica isso. Pois bem, a queda ocorre da seguinte maneira. A Mulher transbordou a Luz ou potência pelo lado esquerdo e essa potência desceu, luminosamente ungida. Ela é Sofia ou Prúnicos, para citar 1); nomes que mais se aplicam a ela no testemunho. Desceu às águas ou matéria, as moveu e elas aderiram à unção luminosa. Quando voltou a si, quis ascender à Mãe, mas não conseguiu. Da mesma forma, quis ocultar sua unção luminosa, para que não sofresse dano material, mas foi justamente ela que lhe deu forças. Conseguiu ascender e, do corpo aquoso que a seguiu, formou o céu que vemos. Ela permaneceu para trás. Depois, ajudada pelo Pleroma, abandonou seu corpo celeste e subiu à Ogdóada. Mas ela havia gerado um filho que possui parte de seu poder. Este será Ialdabaoth, o Deus dos judeus, que criará outro e este outro seguinte, até completar a Hebdomada ou céu dos sete planetas. Em seguida, completa-se o mundo anímico com todos os seus poderes e senhorios e o pior de todos: o nous tortuoso ou a serpente cósmica, e os vícios ínfimos. Tal é o mundo que provém de Ialdabaoth.
3) Diante de tal obra de audácia, Ialdabaoth, orgulhoso, proferirá a frase fatal que será a origem de sua derrota e o ponto de partida da libertação do pneuma: “Eu sou Pai e Deus e ninguém está acima de mim” (Is. 45,5), porque diante da resposta e da voz desconhecida da Mãe, seus súditos a buscarão e ele pensará em distraí-los entregando-os à atividade de criar um homem. A Mãe, então, continuará sua obra de recuperação de sua própria potência, proporcionando-lhes a imagem do homem.
4) Os poderes angélicos moldarão o homem psíquico, gigantesco, mas sem capacidade de se erguer. A Mãe intervirá novamente, pois permitirá que esses anjos o levem até Ialdabaoth, para que ele, insuflando-lhe a vida, faça com que o homem se endireite. Assim ele o fará, mas, na verdade, inspirará nele a potência divina que abrigava, aquela que conservava de Prúnicos.
5) Ialdabaoth imaginará novos recursos para impedir a libertação do Espírito e, assim, o nous ou centelha divina continua sua vicissitude fragmentada. E o profundo mal-estar do homem gnóstico perdido, “fora de si”, na materialidade do não-Si-Mesmo (dualismo gnóstico), vai se expressando na série de médiuns que continua sendo criada pelos poderes inferiores, para anular ou retardar a ação Salvadora iniciada por Sofia (6) salvator salvandus). ((Ialdabaoth cria a Mulher; os demais Arcontes, atraídos por seu resplendor, a mancilam, gerando os anjos. Mas a Mãe inspira a serpente e ambos, Adão e Eva, desobedecem aos mandamentos de Ialdabaoth, comem do Árvore e conhecem (gnosis) a potência superior. Ou seja, não são apenas pneumáticos, como toda a raça humana — Adão —, mas, ao mesmo tempo, consagram sua espiritualidade ao exercer o ato da autognose do Si-Mesmo. Da própria Sofia, o Si-Mesmo em um de seus momentos, surgiu o impulso de salvar a parte de Adão e Eva que é idêntica a ela mesma e, dessa forma — auto-manifestando-se —, torna-se invulnerável a toda ação do mundo. A expulsão do paraíso, as maldições de Ialdabaoth destinadas a prolongar a geração e, com isso, as correntes do não-ser, seu exílio na terra, a criação de uma nova Hebdomada adversária liderada pela serpente — também castigada com o exílio terrestre, a mortalidade e o tempo — serão laços ineficazes dirigidos contra o primeiro casal e a raça superior. Caim trará maior mal e sofrimento, maior ignorância, mas Sete, Norea e Noé (contra os quais Ialdabaoth fortalece Abraão, Moisés e os profetas, que estão a seu serviço com a promessa repetida da terra e nos quais, às vezes, se infiltram inadvertidamente inspirações de Sofia que os levam a falar sobre o Primeiro Homem, o Eon incorruptível, o próprio Cristo), serão a base firme dos perfeitos, entre os quais surgirão João Batista e Jesus. Essas duas figuras vêm engrandecer a tipificação do Salvador gnóstico. São dois enormes símbolos que, presentes no tempo segundo a pregação cristã, ocultam todo o profundo sentido dessa metafísica. Tanto João quanto Jesus são uma mesma essência considerada simbolicamente, a do Si-Mesmo oculto e encontrado por seu automovimento. O docetismo desta doutrina torna-se necessário em sua íntima coerência. Pregar a existência material e o sofrimento de Jesus Cristo seria cair em um simples erro de literalismo. E a história de Jesus não é, para o gnóstico, mais do que um símbolo exemplar do auto-sacrifício da ocultação do Ser-Próprio e da dinâmica interna e sobrenatural de sua manifestação no homem. Por isso Ialdabaoth e as potências conspiram contra Jesus, porque ele é o que se perdeu e se reencontra, e também por isso seus esforços atingem apenas seu corpo, não o Cristo, pois sua figura histórica possui uma orientação que a transcende. E também nesta última parte da referência de Irineu, que se aprofundou profundamente no tema do retorno (figura 7) neste símbolo de Jesus, torna-se evidente o sentido da “ressurreição” do homem gnóstico, como renascimento ou desocultação. No dogma cristão central da ressurreição de Jesus Cristo in globo, repetido insistentemente por São Paulo, a doutrina gnóstica faz ênfase para que seu sentido não seja confundido:
“… os discípulos que viram que ele havia ressuscitado não o reconheceram (Lucas 24:34), nem mesmo o próprio Jesus graças ao qual ele havia ressuscitado dos mortos. E o maior erro dos discípulos foi este, pois acreditaram que ele ressuscitou em corpo cósmico, ignorando que «nem a carne nem o sangue alcançam o reino dos céus» (I Cor. 15,50). Isso só foi compreendido por alguns deles, capazes de alcançar tais mistérios — esoterismo gnóstico —, sentido simbólico da dificuldade da compreensão metafísica que se alia, em seguida, à posterior permanência de dezoito meses de Jesus entre tais privilegiados, e que rejeita o sentido da seleção quantitativa ao continuar dizendo que somente as almas santas enriquecerão Jesus por serem de igual essência, ou seja, apenas aqueles que alcançarem a realidade metafísica e, sempre que isso acontecer, o mundo encontrará seu fim, afastará sua escuridão do não-ser e, por isso, diz-se que “quando toda a unção do espírito luminoso estiver reunida e levada ao Eon incorruptível, a consumação terá lugar” (Adv. Haer. 1, 30,14).
