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Uma verdade essencial é assim negligenciada: os vícios que atormentam a humanidade são os mesmos desde tempos imemoriais e em todo o lado; apenas as suas formas concretas variam de acordo com as condições de vida particulares das pessoas. Mas a akedia é um dos vícios capitais! O próprio Evagrio afirma isto de forma muito clara:

Com os homens do mundo, os demônios lutam principalmente por meio de coisas. No entanto, com os monges, principalmente através de pensamentos; pois lhes faltam coisas por causa do seu isolamento.

Noutro lugar, entre 'os monges', ele diferencia ainda mais precisamente entre anacoretas e cenobitas.

Os demônios lutam contra os anacoretas abertamente; contra aqueles que praticam a virtude em mosteiros e comunidades, eles armam os mais negligentes entre os seus irmãos.

Portanto, Evagrio é da opinião de que os adversários dos seres humanos, isto é, as paixões ou os demônios que as excitam, são os mesmos em todo o mundo, embora existam diferentes níveis na intensidade da luta. Os leigos que vivem no mundo são tentados na maioria das vezes por coisas materiais concretas; aqueles que vivem juntos numa comunidade e os cenobitas, que vivem juntos num espaço estreito, são tentados sobretudo pelos seus irmãos mais negligentes. Existem todas as pequenas e grandes fricções da vida em comum, que de fato se pode evitar muito menos num mosteiro do que no mundo. Os anacoretas, por outro lado, que desistiram não apenas de coisas materiais, mas em grande parte também da associação com outros, são tentados principalmente por 'pensamentos', isto é, por todas as imagens, representações e assim por diante que são inevitavelmente deixadas para trás nas suas memórias, não apenas de coisas materiais, mas também de conexões inter-humanas e seus problemas. Estes 'pensamentos' ou memórias representam as paixões na sua forma mais pura, por assim dizer, desapegadas de qualquer ocasião concreta direta. Evagrio declara pertinentemente que esta luta, 'homem contra homem', é de longe a mais difícil, uma vez que nenhum ser humano pode ser tão malicioso como um demônio.

Esta percepção deve fazer-nos pensar! O monaquismo primitivo estava convencido disto: que no deserto o monge não encontraria mais ninguém a não ser 'o príncipe deste mundo'. Ir para o deserto com Cristo não significa evitar todas as tentações, mas sim, com ele, aprender a confrontar o tentador 'nu'. Seria uma ilusão desastrosa pensar que isto seria diferente hoje. O adversário da raça humana não está ligado a lugares, tempos ou condições de vida.

Aquele que entra num mosteiro hoje ou se dedica ao estado espiritual não considera, no nosso mundo desmitologizado, esta realidade fundamental: que ele entrou eo ipso (por este mesmo fato) no 'deserto', o lugar de isolamento e abandono, de períodos de carência desoladores e miragens enganosas. Aquele que não quer reconhecer isto, mas acredita que é apenas um bravo 'trabalhador na vinha do Senhor', corre um grande risco de não reconhecer a verdadeira natureza das dificuldades que certamente encontrará. Ele ficará surpreso com as muitas 'ervas daninhas', os 'espinhos e cardos', que a sua 'vinha' carrega em vez de 'uvas', e não entenderá que 'um inimigo' semeou estes de formas astutas. Estes não são episódios imprevistos, mas um componente integral da vida no deserto.

Paradoxalmente, encontra-se tal atitude despreocupada não apenas entre os cristãos que vivem no mundo, cuja visão é frequentemente obstruída pela opacidade de coisas materiais, mas mesmo entre monges e religiosos, que deveriam saber melhor. A akedia é um exemplo especialmente impressionante, como se verá. De onde vem tal falta de consciência? Talvez disto: que mesmo os monges e religiosos hoje em dia já não vão deliberadamente com Cristo para o deserto aberto e impiedoso, mas preferem permanecer no mundo impenetrável.

É possível que se levante outra objeção: 'Não se fale para nós, sabe, sobre o 'mundo' e o diabo! Estas são velhas fábulas, com as quais uma pessoa do nosso tempo já não sabe o que fazer!'

É verdade que se tornou difícil falar ao homem moderno sobre o mal como um poder 'pessoal', tão difícil que um erudito bíblico contemporâneo foi capaz de avançar a afirmação de que se deveria, de uma vez por todas, fazer uma limpeza completa do 'mito do diabo'. Entretanto, a extensão em que tal atitude 'iluminada' ignora a realidade da Escritura, um exegeta sólido como Heinrich Schlier em seu estudo Mächte und Gewalten im Neuen Testament (Principados e Poderes no Novo Testamento) já demonstrou há meio século.

Será que um poeta talvez tenha visto ainda mais claramente do que o erudito bíblico? Para causar medo do diabo, C. Baudelaire em seu 'Spleen de Paris' deixa um 'pregador, que era mais perspicaz do que os seus companheiros irmãos', fazer a seguinte afirmação, que se tornou merecidamente famosa por causa do seu cinismo e da sua clareza de visão:

Meus caros irmãos, não se esqueçam jamais, quando vos louvarem o progresso do Iluminismo, que o truque mais astuto do diabo é este: convencer-vos de que ele não existe!

Não deveríamos ouvir isto como uma profecia assustadora, cujo significado total mesmo hoje não se apreende? O que se dirá desta 'bizarra afetação de tédio' que, segundo a opinião do diabo, 'é a fonte de todas as nossas doenças e progresso miserável?' Mas deixemos o poeta das Flores do Mal, e regressemos aos pais do deserto, que não perderam nenhuma da sua relevância.