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Êxtase
SATZ, Mario. Jesús el Nazareno: terapeuta y kabalista. Madrid: Miraguano Ediciones, 2006.
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A lenda dos dois Adãos estrutura uma leitura circular do texto bíblico em que o Gênesis e o Apocalipse se tocam num hiato que dissolve diferenças e constitui o núcleo de ouro do Livro dos Livros.
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O primeiro Adão é causa da vida natural; o segundo — Jesus, ou todo discípulo que transmuta o vermelho em branco, o humano em angélico, o inerte em significado, o opaco em translúcido — é símbolo da vida sobrenatural.
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Pelo primeiro Adão, a filiação é descendente e a mensagem é genealógica; pelo segundo, é ascendente e a mensagem é gnoseológica e secreta.
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O hiato entre os dois Adãos não é um som desaprazível, mas o milagroso parentesco entre o ser que trouxe a vida e o ser que a exaltou a cumes de ética beleza.
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Para que os dois Adãos se reconciliem e seja dado o êxtase, é necessário sair da comodidade e descobrir o campo do próprio corpo a fim de receber a semente das palavras.
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Os sábios sufis ensinam que “quem sai de seu corpo como um punhal de sua bainha tem sua morada permanente no coração.”
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O fragmento XLII do Bahir sustenta que o “campo externo não é senão um reflexo do coração.”
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O Apocalipse — que em grego significa revelação — alude, por meio da primeira e última letra do alfabeto, a um mistério hebraico: alef e tau unidas constituem a terceira palavra do Gênesis, et, que os cabalistas decifram como Or Torá, a luz do ensinamento.
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Por variação diacrítica, et pode ser lida como at — chegado, vindo — e ainda como at, tu, atualizando-se no viver cotidiano e na morte e ressurreição diárias de toda criação viva.
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A célula, unidade estrutural dos seres vivos, carrega em hebraico o nome de ta, inversão especular de at — chegado, vindo —, e o Mestre de Nazaré veio para vivificar e sanar os tecidos a partir de uma primeira célula germinal: a da compreensão.
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O cientista Robert Hooke foi o primeiro a denominar célula à célula, em sua Micrographia (Londres, 1665).
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Terapeuta deriva do grego therapéuein; um therapeutós era, na linguagem dos ascetas e místicos judeus descritos por Fílon de Alexandria e Plínio o Velho, um ser suscetível de cultivo — alguém dedicado ao desenvolvimento de si mesmo nas margens desérticas do social.
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João 17:21 enuncia: “Para que todos sejam um; como Tu, ó Pai, em mim e eu em Ti, que também eles sejam em nós um.”
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Nascer biologicamente é adquirir primeiro uma célula fecundada e encarnar num zigoto — do grego zygotós, unido —, ligando o gameta paterno ao materno num eclipse intrauterino; a história embriológica aspira à forma e ao desenvolvimento, devendo ingressar na noite indivisível da alma para hallar a porta de entrada, estreita mas bela.
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Engendrar em si mesmo o segundo Adão pressupõe ser campo fértil para o reino dos céus e estar disposto a deixar morrer as ilusões de separação e de pluricelularidade.
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Marcos 4:14 enuncia: “O semeador é o que semeia a palavra.”
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O monismo do pensamento Advaita hindu — não-dualidade — é definido pelo mestre Huang Po como: “Só há a Mente Única e nenhuma partícula de outra coisa alguma a agarrar, pois essa é a Mente, isso é o Buda.”
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Ser um-com-o-Um pressupõe que toda separação é irreal e que dualidade e multiplicidade só têm sentido se acabam por descobrir o fio condutor que retorna da saída à entrada, do êxtase ao êntase.
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A célula é um universo diminuto e milagroso, e no instante em que se descobre o que o corpo encerra, a respiração — obra do Espírito Santo — opera a libertação.
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São João da Cruz vislumbrou “esse ponto aceso do coração do espírito”, onde a primeira célula que engendrou cada ser vivo permanece oculta como uma veia aurífera.
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A Cabala ensina que o coração é a sede dos trinta e dois misteriosos caminhos da sabedoria que se desdobram entre as letras do alfabeto e os dez primeiros números.
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O Apocalipse 22:2 enuncia: “Depois se mostrou um rio limpo de água de vida, e de um e outro lado do rio estava a Árvore da Vida, que produz doze frutos, dando cada mês seu fruto; e as folhas da árvore eram para a saúde das nações.”
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Os doze frutos da Árvore da Vida são as tribos, os apóstolos, as horas e também a palavra hebraica bi, em mim, cujo valor numérico é doze.
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O Livro da Claridade ou Bahir enuncia: “Os justos e piedosos em Israel se alimentam de seu coração e o coração os alimenta.”
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A Eucaristia encerra uma alusão cabalística ao Adão que se parte e se segmenta — a Anáfora dos cristãos orientais —, para que os discípulos compreendam o que navega em seu próprio sangue.
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Na palavra hebraica Adam, o sangue — dam — se tinge do poder da letra alef; pelo primeiro nome, o natural, nasce-se à metáfora; pelo segundo, o sobrenatural, à anáfora.
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A palavra hebraica para vermelho é adom, que se escreve igual a homem; as vestes do Mestre de Nazaré — vermelho e branco — evocam os dois glóbulos que circulam pelas redes capilares: os vermelhos ou hemácias, transportando oxigênio, e os brancos ou leucócitos, integrantes do sistema imunológico.
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Pelo vermelho, o Mestre oferece sua dimensão temporal e passional; pelo branco, assiste como bom terapeuta para que se descubra a eterna energia aléfica que anima cada gesto humano.
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O herói cavaleiresco, o místico, o peregrino e o buscador abandonam o espaço fácil de sua morada para viajar em meio a perigos e aventuras, combatendo a vergonha e o pudor nascidos com o primeiro Adão.
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O Buda reconheceu que, uma vez saídos do útero materno, o mundo é conflito — velhice, enfermidade e morte — e que essas três realidades são as chaves que abrem a única porta da casa de todos: o universo.
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Das estrelas às sementes, tudo nasce, cresce, decresce e morre — e também ninguém morre, decresce nem nasce.
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Jesus de Nazaré foi terapeuta no amplo sentido da palavra, ensinando que a origem da corrupção e da enfermidade não está no que entra pela boca, mas no que dela sai.
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Mateus 15:30 registra: “E os puseram aos pés de Jesus e os sarou, de modo que a multidão se maravilhava vendo os mudos falar, os coxos andar e os cegos ver, e glorificavam ao Deus de Israel.”
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O Evangelho não diz, em nenhum momento, que glorificavam a ele.
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Os cegos, coxos e surdos não são necessariamente enfermos literais — podem ser aqueles que têm pés e não sabem caminhar, têm olhos e não sabem ver, têm ouvidos e não escutam.
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A missão do terapeuta é tornar fértil e cultivável — retomando o sentido original de seu nome — um corpo ou um membro árido, seco, entorpecido pelo mau uso, a preguiça ou a negligência.
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O nome de Yehoshua — Jesus — significa entre outras coisas salvador, sanador, mas também percorrer a distância entre dois pontos, saltar, excetuar e devolver a saúde, restituindo algo que se havia perdido.
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Na tradição hebraica, os taumaturgos, curadores e médicos ambulantes são chamados Baalei Shem — Possuidores do Nome Divino.
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Elaine Pagels escreve em Os Evangelhos Gnósticos: “Os cristãos ortodoxos seguiam o tradicional ensinamento judaico de que o que separa a humanidade de Deus, além da dissimilitude essencial, é o pecado humano. A palavra que no Novo Testamento significa pecado, hamartia, tem sua origem no esporte do tiro com arco e significa literalmente errar no alvo.”
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A palavra hebraica para pecado é jettá, que guarda misterioso parentesco fonético com jitá, trigo — ambas compartilham as letras jet e tet, oitava e nona respectivamente no alfabeto.
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Nos mistérios eleusinos, a espiga de trigo era símbolo trágico da morte e ressurreição; no âmbito hebraico, essa raiz semântica indica simultaneamente pureza, disjunção, eleição, aliança e bênção.
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Reproduzir-se, viver e pecar são inexoravelmente uma só e mesma coisa, dado que o ser humano vem ao mundo pela transgressão de Adão e Eva e que viver implica erro e causa de desalento.
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As letras jet e tet — vida e processo germinal — são compartilhadas pelos vocábulos pecado e trigo, revelando que viver reproduz as equivocações e afasta do origem.
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A abstinência sexual na ordem ou seita nazarena à qual Jesus pertenceu decorre de que quem se dedica ao Zohar — ao resplendor interno — deve, como nazir, preservar sua semente e autofecundar-se.
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No mito crístico, o Mestre é andrógino, como Deus mesmo — macho e fêmea ao mesmo tempo; a Árvore do Bem e do Mal determina a espécie; a Árvore da Vida libera o indivíduo.
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Lu K'uan Yu anota em Alquimia e Imortalidade: “O praticante deve estar em guarda para evitar o escape de vitalidade, de maneira que possa conservá-la no corpo e nutrir e desenvolver a semente imortal.”
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Os hindus denominam bindu o ponto — a matriz no mandala —, origem de toda forma; fixar a atenção nesse ponto retrotrai ao bi hebraico, o em mim.
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João 17:21 enuncia: “Como Tu, ó Pai, em mim e eu em Ti.”
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O original grego diz en emoi; na versão hebraica, esse bi tem valor numérico doze — número dos frutos da Árvore da Vida.
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A questão de como comer da Árvore da Vida e extrair imortalidade da morte permanece no centro da missão terapêutica de Jesus, que, chamado terapeuta e cabalista — um Bal Shem a mais na cadeia dos muitos que foram e ainda serão —, aproxima-se da época presente para falar às dores humanas como irmão, não como Deus a quem se solicitam favores.
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Provérbios 8:17 enuncia: “Eu amo a quem me ama.”
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Fílon de Alexandria, em Vida Contemplativa, descreve os terapeutas: “O gênero de vida escolhido por esses filósofos se manifesta imediatamente no vocábulo que os designa, pois chamam-se terapeutas e terapêutrides. Essa escolha corresponde exatamente ao sentido do termo, porque praticam uma arte superior: a de curar. Maior do que a que se pratica nas cidades, já que esta só cuida dos corpos, enquanto aquela se aplica também às almas oprimidas pelas doenças penosas e de difícil cura, que sobre elas lançam os prazeres, os temores, as ambições, as insensatezes, as injustiças e a imensa multidão das outras paixões e vícios. A natureza e as leis sagradas os honraram a servir ao Que É.”
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A saúde flui como estado aberto de homeostase com o meio ambiente, enquanto a doença é estagnamento e reiteração, e o processo de cura exige um retorno a si mesmo — afastar-se dos núcleos urbanos e voltar da superfície ao centro.
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A palavra hebraica para dor é keeb, composta pelas letras caf — valor numérico 20 —, alef — valor 1 — e bet — valor 2 —, cuja soma gemátrica é 23.
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Vinte e três é a cifra da dotação cromossômica que em pares articula a existência física; esses 23 pares somam as 46 alças nucleares que vivem nas células, replicando e transmitindo informação.
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O número 23 é inversão especular de 32 — número dos caminhos da sabedoria para os cabalistas.
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O Bahir pergunta: “E o que significam as consoantes lámed-bet? Aludem aos trinta e dois sendeiros da sabedoria, delicadamente ocultos, que confluem para o coração. Cada um deles é regido por uma forma especial, das quais se diz no Gênesis 3:24: Para guardar o caminho da Árvore da Vida.”
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O sofrimento encerra conhecimento e mensagem procedente do Pai — ab —, sendo cada dor uma lição a ser decifrada a posteriori, e converter 23 em 32 é ir da codificação à decodificação em direção ao centro do próprio coração.
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Os Atos de João, evangelho apócrifo, registra frase atribuída a Jesus: “Aprendei a sofrer e sereis capazes de não sofrer.”
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Os fukara ou mestres sufis buscam, mediante leitos de pregos, jejuns e provas físicas, templar o templo do corpo cujo altar é o coração — caminho para a Árvore da Vida segundo o Bahir.
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Em muitas culturas, o sofrimento assumido e a mortificação são a prima materia a partir da qual se fabrica o elixir — o fármaco.
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Apropriar-se das espadas acesas dos querubins — que detêm o conhecimento do tesouro — é o primeiro passo para recuperar a saúde.
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