CRISTOLOGIA

Hugo Rahner — MITOS GREGOS EM INTERPRETAÇÃO CRISTÃ [MGMC] — OGDÓADE

Mitos Gregos em interpretação cristã, Hugo Rahner, Herder: Barcelona, Espanha, 2003, 381 p. ISBN 84-254-2283-3 título original: “ Griechische Mythen in christlicher Deutung” 1945, “ Orden der Gesellschaft Jesu, Munich” trad. Carlota Rubies, prólogo de Lluís Duch (autor dos livros “ Mito, interpretación y cultura” e “ Antropologia de la religión” publicados pela mesma editora). Contribuição e tradução de Antonio Carneiro das páginas 96, 97, 98 e 99.

O antigo cristão, para expressar esta salvação através do batismo — que excede em muito a qualquer anseio antigo — “ conforme a sua imagem” , e para dizer o que, junto com Paulo, acreditava desta semelhança com a vida glorificada do Ressuscitado, recorreu a um símbolo extraído de seu entorno piedoso e místico, símbolo que posteriormente, e em sua interpretação cristã, teria uma longa tradição: trata-se do “ mistério da Ogdóada ” ¹⁾.

Cristo ressuscitou ao oitavo dia, no dia de Helios que, a partir desse momento, seria para os cristãos o primeiro dia, ao igual que outrora foi o primeiro dia da criação do universo. Na sessão de Eranos do ano passado falamos do mistério da luz desse dia de sol. Segundo a antiquíssima concepção pitagórica, o número oito simboliza o consumado, o eterno e o quieto. O oito é o número do cubo, do corpo que se dilata em direção para todos os lados a intervalos regulares, o oito é o número das esferas que giram ao redor da terra, “panta okton” tudo é oito, segundo um antigo provérbio ²⁾. Também sabia disso o homem antigo. Agora vê em tudo o símbolo místico do número oito, em suas íntimas convicções de fé e no característico obrar do batismo, e o reveste com um significado cristão. Ao oitavo dia ressuscitou o Senhor; em dia de Páscoa, no oitavo dia de liturgia, Cristo foi batizado. É o mesmo dia em que o Espírito se derramava sobre as águas. Oito pessoas iam na Arca de Noé e esta arca salvífica simboliza a cruz. Tudo está cheio de prodígios e símbolos ocultos. Na “ segunda Epístola de Pedro” (2Pd 2,5) lemos “ Se tampouco perdoou ao mundo antigo, pelo menos preservou ao predicador da justiça. Noé, com sete pessoas, (“ogdoon Noe” ) ao inundar com o dilúvio o mundo dos ímpios.” Isto prefigura o batismo segundo lemos na “ primeira Epístola de Pedro” (1Pd 3,20-21): … “ Nos dias de Noé, o justo, ao construir a arca na qual poucas pessoas, a saber, oito, se salvaram no meio das águas. O que era figura (“antitypon”) do batismo agora, o qual de uma maneira semelhante os salva a vós mesmos, não ao tirar manchas da carne, mas sim justificando a consciência para com Deus pela ressurreição de Jesus Cristo.” A partir daqui gerou-se uma grande quantidade de imagens em torno do mistério do número oito tal e qual as encontramos já desenvolvidas no século II com Justino. Referindo-se à passagem mencionada disse: “ Este é o sentido da palavra de Deus, que nos tempos do dilúvio o mistério para salvação dos homens era já veladamente realidade. Noé, o justo, junto às demais pessoas do dilúvio, a saber, sua mulher, seus três filhos com suas respectivas mulheres, no total de oito pessoas, simbolizam com este número o dia em que Cristo ressuscitou, ao oitavo dia que em virtude d'Ele é sempre o primeiro dia. Pois Cristo, o Filho primogênito de todas as criaturas, é também o princípio de uma nova estirpe que Ele devolve à vida por meio da água, a fé e a cruz no mistério da cruz” ³⁾.

O batismo é o renascer da Vida Eterna, o trânsito ao incorruptível e a paz que expressa o símbolo da Ogdóada, é a antítese do nascimento terreno. Nos “Excertos de Teodoto” de Clemente lemos: “Ao que engendra a Mãe é conduzido à morte e ao mundo; ao que Cristo regenera é transferido à vida, à Ogdóada. Tais morrem para o mundo, mas vivem em Deus, a fim de que a morte seja aniquilada pela morte e a corrupção pela ressurreição”Excertos de Teodoto 80, I.. A pia batismal é a tumba da vida corruptível e ao mesmo tempo o seio materno da nova vida da Ogdóada do céu; em um sentido completamente diferente e mais sublime que o da Mãe Terra, é o seio materno e tumbo ao mesmo tempo. ⁴⁾. Orígenes escreveu um dos hinos mais belos sobre este “mistério da Ogdóada”, uma louvação ao domingo (“Sonntag”, literalmente dia do sol em alemão) como oitavo dia:

Este dia o criou o Senhor. Há algo que se possa comparar à ele?
Nele teve lugar a reconciliação de Deus e o homem.
Nele apagou-se a batalha do tempo e a terra se fez digna do céu
posto que os homens que eram indignos dela se fizeram dignos
do reino dos céus, posto que o Primogênito foi elevado de nossa
natureza por cima dos céus; abriu-se o Paraíso, pois obtivemos de
novo a pátria velha ao ter sido retirada a maldição e acabado o pecado.
Se bem Deus criou todos os dias, este dia o criou de um modo especial.
Nele fez que se cumprissem seus mistérios supremos.

“Selecta in Psalmos” (Lommatzscch XI, p.359 s.), vide também H.Rahner, “Tauffe und geistliches Leben bei Orígenes” , em “ Zitschrift für Aszese und Mystik 7 (1932), pp 205-223.

Alexandria sempre mostrou grande compreensão por este mistério. Assim o demonstram todavia as palavras de Cirilo: “Para nós este oitavo dia é o dia da ressurreição em que Cristo, que por nós sofreu a morte, ressuscitou. Nós assemelhamos à ele em espírito ao morrer pelo batismo para poder assim participar en ressurreição. O momento mais apropriado para uma cerimônia de iniciação como esta (teleiosis) é o ‘ mysterion’ de Cristo que simboliza a Ogdóada” ⁵⁾. A mística latina do sacramento também conhece este símbolo, seja o “sacramentum ogdoadis” em palavras de Hilário ⁶⁾ ou o “ sacramentum octavi” daquele que tão frequentemente fala Agostinho de Hipona. ⁷⁾ : o número oito é o símbolo do renascimento a partir do batismo e também para a Vida Eterna que, no sentido místico, começa na água e se consuma na bem-aventurança, a paz eterna, a contemplação de Deus. Entre o batismo e a visão de Deus se encontra a subida da alma do gnóstico cristão, a paulatina deificação na virtude do batismo. Este também é um mistério do número oito. Escutemos a Clemente de Alexandria:

Daquele que, como disse o apóstolo, chegou a ser um homem perfeito,
disse David: acharão repouso na montanha sagrada de Deus. Reunir-se-ão
na Igreja suprema dos céus, na que se reúnem os filósofos de Deus, cujo
coração é puro e que carecem de mancha alguma. Pois não permaneceram
no sete da paz mas sim que por suas boas ações assimilaram-se à Deus e
levaram-se como herdeiros do que pertence à Ogdóada, pois atenderam à
visão pura da contemplação insaciável.

“STROMATA VI, 13 107 s.” (GCS II, pp.485 ss.).*

A partir deste simbolismo místico do número oito os antigos cristãos determinaram o lugar na terra em que se celebraria este mistério, aquele “ ínfimo lugar cheio de graça” , o batistério e a piscina batismal. Edificaram os batistérios preferentemente em planta octogonal e rodearam a piscina de água vivificadora com uma balaustrada octogonal. Conserva-se uma cópia de uma inscrição desaparecida de Ambrósio, efetuada para o Batistério de Santa Tecla em Mediolano. Apresentamos a versão métrica:

Com oito nichos se erige o templo para o Divino ofício,
sua pia é octogonal, digna de tal quefazer sagrado.
No oito místico deverá criar a casa de nosso batismo,
pois nele se brinda a salvação eterna ao povo inteiro
pela luz do Cristo ressuscitado, que fez saltar os ferrolhos da morte
e liberou a todos os mortos da cripta,
redimiu aos pecadores penitentes da mácula da culpa,
purificando-os na água desta fonte cristalina.

Texto latino em F. J. Dölger, “ Theologisches Wörterbuch, op.cit., ” pp.155 junto com uma tradução em prosa completa.

No verso final Ambrósio se expressa com umas palavras que apontam para o sentido mais profundo da paradoxa mística que se produz no mistério do batismo: “nam quid divinus isto, ut puncto exiguo culpa cadat populi” :

Acaso pode Deus obrar algo mais sublime
que em um lugar tão ínfimo resolver a culpa dos povos?

TÓPICOS DE TODO CAPÍTULO

• Fundamento paulino e relação intrínseca com o mistério da Cruz
  • Compreensão do batismo apenas à luz do mistério da cruz: a água que dá vida jorra ao pé da árvore da vida
  • Afirmação de Inácio de Antioquia: Deus morreu “para santificar a água através de seu sofrimento”
  • Exegese de Romanos 6,3-4: batizados na morte de Cristo, sepultados com Ele para caminhar em novidade de vida
  • Batismo como mistério fundamental do Cristianismo, iniciação (πύλη της ζωής) à participação na vida divina do Cristo morto e ressuscitado

• Debate historiográfico sobre as origens e a natureza do batismo cristão
  • Tese da “história comparada das religiões”: rito de purificação judaico transformado em “mistério sincrético” pela influxo de esperanças helênicas de divinização
  • Evidência de abluções em mistérios antigos (Eleusis, Sabázio, Átis, Ísis, Dionísio, Mitra)
  • Negação recente de influência direta desses ritos na doutrina batismal do Novo Testamento, especialmente na carta aos Romanos
  • Acusação persistente de helenização e “magia sacramental” a partir do século II, supostamente sobrepondo-se ao pensamento paulino
  • Resposta metodológica: distinção entre a natureza perenemente cristã do mistério e a formação gradual de uma terminologia de mistérios
  • Convictio fundamental: no sacramento (água e palavra), age sempre o Cristo crucificado, excluindo qualquer “eficácia mágica” no sentido religioso-psicológico do termo

• Estrutura paradoxal do mistério batismal: simplicidade do sinal e grandeza do efeito
  • Noção de Tertuliano: simplicitas divinorum operum quae in actu videtur et magnificentia quae in effectu promittitur
  • Enriquecimento ritual ao longo dos séculos como tentativa de tornar visível a grandeza divina já significada e operada pelo sinal simples dos tempos primitivos
  • Formulação de Gregório de Nissa: batismo como “substância fraca, porém fundamento primitivo de grandes riquezas”
  • Oração da liturgia batismal galicana: lugar modesto, mas cheio de graça
  • Verso de Santo Ambrósio: nam quid divinius isto, ut puncto exiguo culpa cadat populi?

• O batismo como “Mistério da Vida Eterna” e o simbolismo da Ogdóada (número oito)
  • Conteúdo da vida eterna: ζωή αἰώνιος joanina, participação na vida transfigurada do Senhor exaltado, comunhão com a natureza divina (2Pd 1,4)
  • Adoção cristã do símbolo místico do número oito, imagem da perfeição, do eterno e do repouso no pensamento pitagórico
  • Ressurreição de Cristo no oitavo dia (domingo), dia de Hélio, primeiro dia da nova criação
  • Tipologia bíblica: as oito almas salvas na arca de Noé (1Pd 3,20-21) como prefiguração (ἀντίτυπον) do batismo que salva pela ressurreição de Jesus Cristo
  • Exegese de Justino: Noé e sua família, em número de oito, imagem do dia da ressurreição de Cristo, início de uma nova raça que renasce pela água, fé e madeiro (cruz)

• Desenvolvimento místico e teológico do símbolo da Ogdóada
  • Batismo como renascimento para a vida eterna, passagem para o imperecível e o repouso, estado expresso pela Ogdóada
  • Extraídos de Teodoto: quem renasce pelo Cristo é derramado na vida, na Ogdóade; morre para o mundo, vive para Deus
  • Fonte batismal como sepulcro da vida perecível e ventre materno da nova vida da Ogdóade celeste
  • Hino de Orígenes ao domingo como oitavo dia: dia da reconciliação, aniquilação da guerra temporal, abertura do Paraíso
  • Persistência em Alexandria (Cirilo) e no Ocidente latino (Hilário, Agostinho): sacramentum ogdoadis, sacramentum octavi
  • A ogdóada como símbolo da renascença batismal e da vida eterna que começa misticamente na água e se consuma na contemplação

• Expressão arquitetônica e litúrgica do mistério: o batistério octogonal
  • Forma arquitetônica que materializa a mística simbólica do número oito
  • Inscrição de Santo Ambrósio para o batistério de Santa Tecla em Milão: templo de oito nichos, fonte octogonal digna de ato tão sagrado
  • Verso final ambrosiano reafirma o paradoxo: a destruição do pecado do povo num lugar tão diminuto

• O batismo como “Mistério do Madeiro na Água”: a força geradora da Cruz
  • Afirmação de Santo Ambrósio: “O que é a água sem a cruz de Cristo? Um elemento ordinário.”
  • Declaração de Santo Agostinho: “Pelo sinal da cruz a água do batismo foi consagrada.”
  • Batismo como participação no mistério paulino da morte e ressurreição com Cristo
  • Batismo de Jesus no Jordão como paradigma: teofania que antecipa o paradoxo da cruz, santificação da água pelo sofrimento
  • Representações artísticas e litúrgicas da cruz no Jordão: símbolo sensível de que a água batismal, pela morte de Jesus, tornou-se dadora de vida
  • Na liturgia oriental, a imersão de uma cruz de madeiro na água; na liturgia romana, a imersão do círio pascal
  • Rejeição da interpretação fálica do círio (Usener, Dieterich): o círio é símbolo do crucificado, árvore da vida que transmite luz

• O batismo como mistério da decisão e da travessia: o tempo intermédio
  • O iniciado já possui a vida eterna, mas ainda em perigo, numa decisão contínua entre luz e trevas, Cristo e Belial
  • Imagem da travessia perigosa no mar do mundo, já com o porto do além em vista, no navio construído com o madeiro da cruz
  • Rituais batismais de decisão: rejeição de Satanás (ocidente, trevas) e adesão a Cristo Rei da luz (oriente, φωτισμός)
  • Incorporação, para expressar essa decisão cristã essencial, de elementos do fundo religioso antigo (sopro, cuspe, leite e mel, sal)
  • Símbolo de Ulisses amarrado ao mastro da cruz: certeza da chegada segura para quem se liga ao madeiro da vitória de Cristo

• Conclusão: A novidade do mistério cristão em relação aos mistérios antigos
  • Consciência da Igreja antiga: nos novos mistérios, os antigos encontram seu fim e completude
  • Declaração de Gregório de Nazianzo: “Jesus está novamente presente, e novamente há um mistério. Mas não é mais o mistério da embriaguez grega, mas um mistério do alto, um mistério divino.”
  • Poema de Drepânio contrastando os mistérios pagãos (fumos de incenso, sangue, descontrole) com o mistério cristão (oração pura, ação simples)
  • Grito alegre do místa cristão: Χαῖρε φῶς! (Ave, luz!)
  • Visão escatológica: no céu se revelará o que estava envolto no sinal da cruz e do batismo, no reino bem-aventurado da Ogdóada
  • Síntese final de Clemente de Alexandria: o Sol da Justiça transformou o ocaso em aurora, crucificou a morte para a vida, arrancou o homem da perdição e mudou a terra em céu