Agostinho, Leitor
STOCK, Brian. Augustine the reader: meditation, self-knowledge, and the ethics of interpretation. Cambridge (Mass.) London: Belknap press of Harvard university press, 1996.
INTRODUÇÃO
O estudo examina a tentativa de Agostinho de estabelecer a base teórica para uma cultura da leitura.
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Agostinho estava convencido de que palavras e imagens medeiam as percepções da realidade.
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A partir de 386, buscou inserir suas investigações sobre transferências de significado em um programa de estudos bíblicos.
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A união de percepções filosóficas, psicológicas e literárias deu origem à primeira teoria desenvolvida de leitura no Ocidente.
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A teoria aborda representações mentais, memória, emoção, cognição e a ética da interpretação.
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A preocupação central é com o eu como leitor, ou seja, com a compreensão pessoal criada através de uma “releitura” mental de narrativas passadas armazenadas na memória.
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Contrasta-se a certeza interna da existência do eu com a incerteza das informações adquiridas por relatos.
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A leitura ocupa uma posição ambivalente como guia para a autoanálise.
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O conhecimento adquirido pela leitura é inseparável das percepções dos sentidos, limitadas pelo tempo, lugar e circunstâncias.
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Diante de um texto suficientemente autoritativo (como a Bíblia), o leitor pode se aproximar de uma compreensão superior.
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O ato de leitura é um passo crítico em uma ascensão mental: um despertar da ilusão sensorial e um rito de iniciação.
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O movimento ascendente e interior ocorre quando o texto apropriado é transformado em objeto de contemplação.
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*Lectio* se torna *meditatio*: palavras criadas no silêncio retornam ao silêncio na mente do sujeito.
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O processo de leitura concentra a atenção e substitui o fluxo normal do tempo pela consciência de um presente extenso.
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Para alcançar esse fim, o estudante das escrituras precisa abandonar todas as concepções linguísticas e literárias de si mesmo.
Agostinho baseou-se em muitas autoridades antigas, mas são seus escritos que fornecem a primeira declaração sintética ocidental sobre leitura, interioridade e transcendência.
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Ele informa mais sobre o assunto do que qualquer outra pessoa na antiguidade.
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Sua teoria é consistente com sua prática autoral: ele é um dos primeiros mestres de uma prosa cujas qualidades “fenomenológicas” dependem da presença de um “eu” que fala e lê.
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Edmund Husserl reconheceu a voz autobiográfica única de Agostinho ao reivindicar seu patrocínio para o *ego cogito*.
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Agostinho consolida o papel da leitura e meditação no pensamento místico ocidental, diferindo de Plotino ao acentuar a distinção entre sujeito e objeto por meio da exegese paciente.
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Agostinho é o pensador mais influente na área durante os períodos medieval e início da modernidade.
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Autores medievais monásticos frequentemente davam prioridade mais alta à leitura na atividade devocional do que ele.
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Teólogos escolásticos usaram seu vocabulário crítico para se engajar em um tipo filosófico de hermenêutica que raramente aparece em seus escritos.
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Um ramo de seu pensamento sobre linguagem passou para filósofos como Henrique de Gante e Duns Escoto.
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Outro ramo procedeu de Ramon Llull a estilistas da prosa francesa do século XIV.
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Autores como Petrarca, Montaigne, Pascal e Rousseau popularizaram as *Confissões* como gênero literário, enquanto Agostinho estava mais interessado em explorar seu valor como “exercício espiritual”.
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Lutero e Erasmo eram devedores de seu programa de estudo bíblico, mas não replicaram suas ideias sobre educação cristã.
O objetivo do estudo é analisar as várias declarações de Agostinho sobre leitura dentro da evolução de suas ideias e descrever suas respostas a ocasiões, audiências e controvérsias específicas.
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Propõe-se que a noção do leitor autoconsciente desempenha um papel importante na resolução de questões-chave na filosofia da mente.
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Oferece-se uma interpretação de seus anos formativos que enfatiza a consistência de seu pensamento com base em sua abordagem da leitura.
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O relato narrativo do papel da leitura em sua educação permanece nos livros 1-9 das *Confissões*, apesar de suas fraquezas como registro histórico.
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Na história de seus primeiros anos, ele explica por que adotou a leitura como um meio de adquirir conhecimento edificante.
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A história de vida mostra como ele perseguiu os objetivos filosóficos mais elusivos da antiguidade — verdade e vida eterna — apenas para descobrir que seus valores atemporais não fazem parte do mundo do leitor.
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O estudo adere ao vocabulário de Agostinho para ler, falar e pensar, restringindo-se a suas declarações explícitas.
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A ênfase está na estrutura de suas ideias para revelar “o movimento próprio de seu discurso e seu pensamento”.
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Seguem-se seus argumentos através de suas obras sem isolar problemas por meio da agrupamento de textos escritos em diferentes épocas e lugares.
O tópico pode ser abordado basicamente de três maneiras: através do que Agostinho leu, através de seus comentários sobre métodos antigos de instrução e através de alguns assuntos aos quais ele dá atenção especial.
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É difícil generalizar sobre seu uso de suas fontes.
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Sabe-se pouco sobre as ocasiões em que ele leu muitos dos livros à sua disposição.
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Não há certeza sobre o que exatamente ele leu.
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Ele conhece alguns autores que não cita e cita outros seletivamente, interpretando-os como deseja.
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Platão é conhecido através de intermediários: Cícero, Plotino e Porfírio.
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Agostinho remodela tudo o que lê: o fator crítico para entender suas dívidas literárias é o contexto das referências em seus próprios escritos.
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No uso da Bíblia, frequentemente é a disposição dos textos, e não um glossário interpretativo, que oferece orientação para seu significado.
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Seu conhecimento do grego permanece um assunto de especulação.
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Sua manipulação de autores patrísticos é ao mesmo tempo “uma cristianização do helenismo” e “uma helenização do cristianismo”.
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Como alternativa ao quadro pouco claro sobre suas fontes, pode-se recorrer ao método de leitura de Agostinho, que é razoavelmente estável no tempo.
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Seus hábitos refletem uma educação latina tipicamente do século IV, cujas fraquezas frequentemente enfatizadas incluem um currículo rígido de textos estabelecidos e uma atitude acadêmica em relação a falar e escrever corretamente.
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Ele pinta um quadro vívido desse tipo de escolaridade em uma fase decadente, objetando ao arcaísmo, à imitação irrefletida e à preferência pelo estilo sobre os valores morais.
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Em sua recordação da *gramática*, ele fala de práticas que permaneceram inalteradas por gerações: ler textos estabelecidos em classe, ensinar por diálogo com um mestre, memorização e recitação de “clássicos”, estudo intensivo de pronúncia, exercícios de composição, escrutínio de comentários e fabricação de histórias baseadas em exemplos.
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Grande parte da literatura não era lida no original, mas extraída de antologias.
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Reconhecendo a natureza superficial de tais estudos, ele passou a detestar todos os instrutores em jogos de palavras.
Ao levantar questões de fontes e métodos, é necessário lembrar que a leitura no mundo antigo colocava uma carga semântica consideravelmente maior na voz do que atualmente.
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A leitura silenciosa não era desconhecida, mas livros de natureza literária, filosófica ou teológica eram normalmente lidos em voz alta.
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O primeiro contato do leitor antigo com estilo, gênero e assunto ocorria ao ouvir as modulações vocais do texto.
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A leitura oral era necessária pelo formato dos rolos e códigos, que não eram pontuados.
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Para entender uma longa passagem, o aluno tinha que pronunciar as palavras sílaba por sílaba.
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A memória era um auxílio, pois os textos lidos em classe eram frequentemente aqueles já lidos antes.
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Depois que o sentido literal (isto é, vocal) estava claro, o leitor se envolvia em atividades interpretativas mais elevadas.
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Os métodos orais de leitura e composição se sobrepunham.
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A leitura visual não progrediu seriamente até que o latim fosse reconhecido como uma língua estrangeira e a separação de palavras se tornasse comum nos manuscritos.
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Os escritos maduros de Agostinho são ricos em gêneros orais, primariamente os de tipo exegético e meditativo.
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Uma descrição única de sua leitura oral e meditativa é encontrada nas *Confissões* 9.4, onde ele recita salmos na companhia de Mônica.
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Nessa performance, a maturação de sua vida espiritual privada é um símbolo público.
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Quando isso foi escrito, ele já estava acostumado com a leitura retórica e oral da escritura em seus sermões diários.
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Existem 546 sermões seus, testemunhas eloquentes do crescimento em sua capacidade de combinar teologia falada e reflexiva.
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Durante a entrega, ele ocasionalmente tinha momentos de recolhimento meditativo, parando de falar para refletir sobre o significado do texto bíblico.
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Havia considerável variedade em seus métodos: alguns sermões foram “ditados” para uso por seus irmãos e não “pregados”; outros eram longos demais para serem lidos em voz alta.
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Normalmente ele entregava seus sermões a partir de notas, ou ocasionalmente de improviso; secretários anotavam o que era dito.
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O público “lia” o que era “ouvido” e “conhecido”: a leitura pública era uma “comemoração”.
Possui-se um vocabulário inadequado para descrever as qualidades orais de tais leituras.
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As generalizações dos teóricos literários contemporâneos são baseadas na era dos livros produzidos em massa, não nas práticas do mundo antigo.
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Assume-se que o leitor é um indivíduo e que a leitura silenciosa é a norma.
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Estudos de oralidade e letramento ampliaram involuntariamente a lacuna entre leitores antigos e atuais, colocando o conceito de leitura dentro da órbita da escrita.
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A filosofia analítica e continental, em conjunto com a linguística, confirmou o viés de privilegiar o significado em sentenças faladas.
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Na filosofia europeia desde Husserl, que compartilha um foco fenomenológico com Agostinho, ocasionalmente se privilegia a fala, com pouca tentativa de distinguir entre o falante antigo e o leitor oral.
Uma área em que Agostinho ilustra a diferença é seu pensamento sobre razão e autoridade.
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Há declarações iniciais em que o tópico é abordado na ausência de considerações textuais.
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Em outras ocasiões, os leitores estão implicados, como em *De Ordine* 2.8-9, onde ele fala da “própria lei de Deus, transcrita, por assim dizer, nas almas dos sábios”.
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Diz-se que a autoridade precede a razão no tempo; no entanto, a razão tem certa precedência, pois consiste no “movimento da mente capaz de separar ou conectar o que é aprendido”.
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É a autoridade, guiada pela razão, que orienta os estudos, enquanto uma racionalidade superior permanece um objetivo distante.
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Em *De Moribus Ecclesiae Catholicae* (388), as duas ideias aparecem como dimensões do estudo bíblico: a autoridade tem prioridade devido à fraqueza da razão não apoiada.
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A razão frustrada em sua busca pela sabedoria precisa da ajuda da escritura por meio de maravilhas e livros.
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Dessa afirmação à disciplina estudiosa da reforma moral em *De Doctrina Christiana* é um pequeno passo, assim como à visão de que a autoridade deriva da Bíblia, enquanto a razão consiste no exercício intelectual de dar sentido ao texto.
Os temas da leitura oral e da autoridade literária estão ligados a outra questão importante no pensamento de Agostinho: o silêncio meditativo.
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Nas *Confissões*, a conexão ocorre nas cenas em que o professor de retórica milanês observa os hábitos de leitura de Ambrósio (6.3) e no momento da conversão, quando ele é chamado por vozes invisíveis a “tomar” e “ler” a Epístola de Paulo aos Romanos (8.12).
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Um relato analítico do fenômeno ocorre no livro 11, onde a distinção entre a recriação oral e silenciosa da primeira linha do hino ambrosiano *Deus creator omnium* é crítica para a resolução do problema do tempo (11.27).
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Em outro lugar, Agostinho compara o silêncio ao som assim como as trevas estavam para a luz quando Deus criou o mundo.
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Ele acredita que os silêncios nos textos bíblicos despertam o interesse em tópicos sobre os quais eles não falam explicitamente.
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Ele contrasta o apelo sensorial da música com o silêncio da verdade, que invade os corações e convida à busca da vida bem-aventurada.
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A estética está envolvida: em uma canção bem composta, os intervalos entre as notas contribuem para a impressão de um todo ordenado e agradável.
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Assim como a fala incorpora intervalos de silêncio, o silêncio envolve um tipo interior de fala.
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O silêncio é um espaço hermenêutico que é esvaziado do som físico externo para que possa ser aberto ao conhecimento interno e permanente.
A maneira de Agostinho abordar essas e outras questões relativas à leitura é através da teoria dos signos.
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Ele é o primeiro a ter proposto uma relação entre o remetente, o receptor e o signo (normalmente uma palavra), que subsequentemente se torna uma característica padrão das teorias medievais e modernas da linguagem.
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Na aplicação de suas ideias sobre a fala à leitura, o papel da significação permanece inalterado: o remetente é substituído pelo texto e o receptor pelo leitor.
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Outras tríades envolvendo envio, recebimento e intermediários apropriados respondem por uma variedade de atividades mentais.
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Agostinho acredita que o significado é criado a partir dos sons ou letras individuais de uma palavra da mesma forma que a alma dá origem à vitalidade do corpo.
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O modelo teológico para a mediação entre os elementos temporais e não temporais é Cristo, cuja encarnação é a base para o conceito de um signo sagrado.
Os fundamentos do ensinamento de Agostinho sobre os signos são diretos.
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Ele afirma que toda instrução (*doctrina*) diz respeito a coisas (*res*) ou signos (*signa*).
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A distinção depende de se uma palavra que se refere a um objeto como “madeira” é entendida como madeira ou significa outra coisa, como em uma expressão simbólica, figurada ou metafórica.
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Em sua visão, apenas as palavras podem desempenhar essa função transformadora.
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Um signo, a esse respeito, é uma coisa capaz de representar outra coisa.
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Quando uma entidade é percebida como um signo, uma conexão é feita na mente do remetente e do receptor entre a coisa e o que ela representa.
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É através do reconhecimento de tais signos por meio da recordação, e não por sua percepção imediata, que os pensamentos sobre objetos são comunicados.
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Os signos são naturais (*naturalia*) ou dados (*data*).
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O significado de um signo natural surge de um objeto ou evento e dos pensamentos sobre ele.
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Os signos dados são assim nomeados porque as pessoas os oferecem umas às outras “com o propósito de demonstrar, na medida do possível, os movimentos em suas mentes”.
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Além dessas distinções gerais, Agostinho fala de uma classe especial de signos encontrados em textos escritos (*scripta*), chamados próprios (*propria*) ou figurados (*translata*).
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Essa divisão é uma maneira de lidar com os dois principais tipos de obscuridade na escritura, signos “desconhecidos” e “ambíguos”.
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É também uma indicação da dependência de Agostinho em relação aos escritos durante a fase bíblica de seu pensamento.
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Os signos, portanto, expressam intenções, que podem ser divinas ou humanas.
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O propósito de falar é transmitir estados mentais intencionais de uma mente para outra com o auxílio de signos externos.
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Infelizmente, os signos reproduzem imperfeitamente o conteúdo do pensamento.
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Obscuridades ainda maiores cercam os signos divinos, pois nunca se tem certeza de que se está interpretando corretamente as intenções de Deus.
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Esse impedimento só pode ser superado por alguma forma de comunicação direta do alto.
Embora Agostinho usasse frequentemente linguagem abstrata ao se referir a essas questões, ele relutava em fazer uma declaração sistemática sobre o assunto dos signos.
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Ele resumiu sua posição em *De Doctrina Christiana* 2-3 em 396; no entanto, mesmo lá seu objetivo não era apresentar uma teoria independente da comunicação.
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Ele inicialmente empregou signos para lidar com questões envolvendo a linguagem falada, principalmente em *De Dialectica* e *De Magistro*.
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Após sua ordenação em 391, seu interesse mudou para o estudo dos signos no texto escrito da Bíblia.
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A partir de 397, ele utilizou signos criativamente nas imagens verbais e visuais das *Confissões*.
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Em sua manipulação dos mais complexos dos signos, os *sacramenta* (signos sagrados), ele não tenta fixar limites conceituais firmes.
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O papel principal é desempenhado pela “escritura, que é incessantemente meditada”, sempre presente em seu pensamento.
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Nenhuma das obras teóricas de Agostinho é dedicada especificamente aos problemas da leitura. O leitor, no entanto, desempenha um papel importante na relação entre teoria e prática dentro de sua filosofia de vida.
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A leitura da escritura é o elemento-chave na busca da sabedoria, o *amor* ou *studium sapientiae*.
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A abordagem usual à filosofia entre os pensadores antigos envolvia uma preferência pelo intercâmbio oral em vez do escrito.
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Embora Agostinho pensasse, escrevesse e lesse por meio da palavra falada, ele estava comprometido com uma comunicação permanente de suas ideias através da escrita.
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Na busca desse objetivo, ele incorporou muitas noções antigas sobre o discurso falado em uma hermenêutica textual.
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Ele adaptou a distinção platônica entre o sensível e o inteligível às dimensões literais e não literais da interpretação.
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Acima de tudo, no entanto, seu programa exegético foi sustentado por várias doutrinas neoplatônicas amplamente difundidas.
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Como Plotino e Porfírio, ele via a existência como uma “escada” de níveis de ser.
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Deus, a substância mais elevada, existia em si e por si mesmo, enquanto outras substâncias derivavam dele sua existência.
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A alma humana, que era o princípio vital da vida, era imaterial mas sujeita ao tempo, ocupando um ponto médio entre o divino e o corpóreo.
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Os movimentos da alma revelados pelos sentidos eram as emoções de desejo, alegria, medo e tristeza.
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O movimento ascendente da alma era visto como uma conversão ou retorno, em contraste com sua descida, vista como uma deterioração ou mesmo perversão.
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Nessa visão composta de doutrinas neoplatônicas, Agostinho introduziu uma preocupação com a filosofia da linguagem.
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Um exemplo inicial de sua abordagem é encontrado em *De Quantitate Animae* 32, onde ele ilustra seu argumento apontando que a diferença entre a percepção auditiva e mental do significado de uma palavra depende da consciência humana do tempo — princípio explorado nas *Confissões* 11.
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O significado da palavra “Lúcifer” não pode depender do tempo que leva para pronunciar as sílabas, pois a significação da palavra sobrevive após os sons terem cessado.
O argumento de Agostinho funciona igualmente bem para palavras faladas e escritas. No entanto, em sua teologia madura, ele é aplicado principalmente à escritura.
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A escritura é parcialmente temporal, pois consiste em palavras escritas em pergaminho, e parcialmente eterna, pois representa a fala divina.
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A palavra no texto reaparece na mente do fiel como uma Palavra imutável, um veículo imaterial de comunicação.
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A capacidade de perceber esse desígnio interior começa com um meio material, o texto bíblico escrito, e a capacidade sensorial de decodificar seu significado.
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O Antigo Testamento é “o autógrafo de Deus”, no qual “se lê a lei escrita por sua mão”.
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Há um paralelo aproximado no Novo Testamento: quando o evangelho é lido em voz alta, “ouve-se” as palavras de Cristo, que ditou os textos dos evangelistas e apóstolos.
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Os estudantes da Bíblia têm que distinguir entre o que Cristo significou em sua pregação e os veículos de sua mensagem.
A sensibilidade de Agostinho às questões textuais é bem ilustrada por sua atitude em relação aos seus próprios escritos.
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No prefácio das *Retratações* — as “confissões” de seus últimos anos — ele reavalia criticamente todo o *corpus*.
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A cronologia de suas publicações lhe ofereceu uma visão retrospectiva de suas realizações e fracassos literários.
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O livro também é uma autodefesa, pois ele planejou uma “edição coletada” de suas obras doutrinárias e polêmicas para eliminar equívocos entre os leitores.
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Durante sua carreira, sua mente se tornou tão completamente imbuída da mentalidade do leitor que é necessário distinguir entre o ato de ler oralmente ou silenciosamente (*legere*) e a “intenção” ou “atenção” da mente (*intentio* ou *attentio animi*).
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Ele leu e refletiu sobre as *Confissões* 1-9 enquanto compunha o livro 10; mais tarde, ele ficou tão comovido ao reler seu relato quanto quando o escreveu.
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Durante o cerco de Hipona em 430, enquanto morria, os sete “salmos penitenciais” foram copiados e pendurados ao lado de sua cama para que ele pudesse ler, chorar e se arrepender.
Entre as questões filosóficas que afetam sua abordagem da leitura, um papel especial é desempenhado pela vontade.
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Como um aspecto de sua teoria das intenções verbais, Agostinho especula sobre a maneira pela qual a vontade, que em princípio expressa o desejo da mente, é realmente expressa em palavras que podem levar a ações contrastantes ou adversas.
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Como a vontade divina é incognoscível com certeza pelos humanos, não se está ciente da impressão de Deus no pensamento.
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Como consequência dessas desconexões, os pensamentos podem frequentemente afetar as ações de maneira diferente daquela que se pensa que deveriam.
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O único acesso às certezas da ordem divina está através de uma fonte autoritativa externa a si mesmo — a escritura.
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No pensamento de Agostinho, portanto, a leitura tem precedência sobre outras formas de entender o curso futuro dos eventos.
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Na antiguidade tardia, o surgimento de uma cultura de leitura entre os cristãos gradualmente colocou limites ao alcance da validade de outras formas de entender o futuro.
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Elas foram ou rejeitadas ou trazidas para o alcance do que poderia ser lido nos textos bíblicos.
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No vácuo criado quando outras noções causais foram abandonadas, Agostinho introduziu a visão de que há uma única divindade que dispõe e organiza as forças naturais do universo, acrescentando a noção de que a vontade de Deus é demonstrada através do desejo inato de conhecê-lo por meio do transcripto de sua mensagem.
Outro tópico filosófico que afeta a teoria da leitura de Agostinho é a memória.
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Ele criticou a reminiscência clássica, restringindo a investigação da memória à vida mental do indivíduo.
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Ele também distinguiu entre origens sensoriais e mentais para as memórias.
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Através de experimentos introspectivos, ele implicitamente modificou abordagens retóricas ao assunto e desacreditou a memorização mecânica recomendada por autores retóricos.
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Ele tinha alguma consciência da distinção entre memória “episódica” e “semântica”, caracterizando-as por sua relação com informações temporalmente organizadas.
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Ele também precedeu Frederick Bartlett ao separar memória de lembrar e enfatizar o papel da codificação e recodificação sensorial na recordação.
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Há também um toque moderno em sua noção de que a memória surge de uma combinação de atenção mental e intenções linguísticas.
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Ouvir difere de escutar, ver de olhar: apenas o último par fornece a base para o reconhecimento de palavras que sustenta uma teoria dos signos.
Além de fundamentar sua teoria da leitura em experimentos mentais envolvendo memória, Agostinho foi o originador ocidental da noção de memória autobiográfica.
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Ele foi o primeiro escritor a dar à memória um papel crítico em sustentar a continuidade pessoal do indivíduo e em criar o autoconhecimento.
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Ele também distinguiu entre a simples revivificação de um episódio do passado e o encaixe de tal episódio em um esquema, ou seja, um padrão de informação já moldado na mente.
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Nas *Confissões* 8, ele utilizou esse dispositivo no relato de sua conversão, incorporando elementos que eram subprodutos de sua leitura subsequente.
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Finalmente, ele via a memória externa como um tipo de arquivo societal.
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A tese foi extensivamente documentada em *De Ciuitate Dei* e apareceu anteriormente em *De Quantitate Animae* 33.
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Apenas os humanos constroem essa biblioteca de referência para organizar suas atividades propositais.
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Antecipando Vico, Agostinho viu a memória como a base da cultura: os assuntos incluídos em seu inventário variavam da agricultura e construção a diferentes sistemas simbólicos.
Nas *Confissões*, Agostinho ligou a experiência da narrativa e da memória através da ética, enfatizando o papel da obrigação pessoal em alcançar um modo de vida que é melhorável, embora nunca perfeito.
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Um esboço detalhado de suas ideias é encontrado no livro 10, capítulos 17-35, que unem estudo, lembrança e autoexame em um plano para disciplinar o corpo.
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Os motivos estéticos para a leitura que são criticados nos livros autobiográficos são substituídos por um programa ascético.
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Os preceitos morais são lidos (ou ouvidos); eles são então transformados de pensamento em prática à medida que são recordados.
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As recordações específicas são os pontos de partida para uma ascensão meditativa.
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À medida que isso prossegue, o estudo da escritura gradualmente se torna uma forma de vida (*forma uiuendi*).
Agostinho se inspirou em uma longa tradição de escritos que relacionavam leitura e ascetismo.
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O procedimento é sugerido nos fragmentos de Qumran e claramente expresso pelos padres do deserto.
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A variante estoica recebe uma declaração clássica nas *Epistulae Morales* de Sêneca.
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Ideias comparáveis chegaram aos “exercícios espirituais” dos neoplatônicos, bem como às tradições farisaicas e evangélicas.
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Quando Agostinho escreveu, a leitura e a escrita estavam há algumas gerações unidas a hábitos orais na produção de uma “tecnologia” de autorreforma.
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A Regra do bispo não foi editada para publicação, mas foi concebida como um auxílio à memória baseado no ensino literal.
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Ele ascendeu da *scientia* à *sapientia* transformando virtudes filosóficas em regras monásticas.
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Ele recriou a vida ascética como um ideal literário, mantendo que não tinha sentido a menos que fosse vivida.
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A esse respeito, ele considerava a memória como uma fonte tanto do “ser” quanto do “tornar-se”.
Para entreter essa dupla visão, Agostinho teve que acreditar que a leitura e a escrita forneciam ao indivíduo um meio de ascensão intelectual através da memória.
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Quando escreveu as *Confissões*, ele estava convencido de que a verdadeira felicidade só poderia ser realizada na próxima vida através da ressurreição do corpo.
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Ele também equilibrou as demandas intramundanas da escrita com a visão da leitura como uma atividade extraterrena.
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A leitura de lazer isolava o eu e permitia uma recordação e exame desapegados das atividades mentais.
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Durante esses momentos de “iluminação”, o texto não era decodificado sensorialmente, mas se tornava um objeto no qual a mente focava sua atenção ao iniciar uma jornada interior.
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Em suma, se o estado de espírito contemplativo é a única experiência da vida bem-aventurada enquanto se está vivo, a pessoa mais propensa a alcançar a felicidade temporária é o leitor.
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A leitura e as experiências pós-leitura paralelavam a maneira como uma vida de disciplina cristã poderia ser seguida por uma vida após a morte de bem-aventurança.
As duas ideias andavam de mãos dadas, formando uma união de possibilidades hermenêuticas e místicas.
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Agostinho concordaria que a leitura é um convite para viver temporariamente dentro dos pensamentos de outra pessoa, mas em sua visão, tanto o convite quanto a resposta são emitidos por si mesmo.
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Não se pode verdadeiramente habitar a mente de outra pessoa.
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Está-se separado uns dos outros por um abismo que os sentidos externos e internos não podem transpor.
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É-se como peregrinos em uma terra estrangeira, participantes de uma “peregrinação da vida da carne”.
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Homens e mulheres estão igualmente abandonados por Deus no “mundo”.
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Através da leitura e meditação, no entanto, é possível povoar temporariamente os corações e mentes com uma comunidade de pensamentos.
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Eles são prenúncios de coisas vindouras e lembretes de que se vive uma vida em uma “zona de dessemelhança”.
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Pode-se superar esse sentimento de alienação em momentos de inspiração, quando se experimenta diretamente o poder de Deus.
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Falhando nisso, recorre-se à memória, que permite manter uma continuidade semipermanente de pensamento.
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As memórias externa e interna são paralelizadas nas noções de Agostinho sobre grupos religiosos formais e informais.
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As ideias de Agostinho sobre essas questões surgiram de uma posição cristã tradicional. Ele acreditava que a leitura e a escrita estavam entre os trabalhos impostos ao primeiro casal como resultado de sua desobediência no jardim do Éden.
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Elas eram consequências da curiosidade e do orgulho humanos.
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Antes da queda, não havia necessidade de instrumentos de comunicação tão complicados.
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Deus falava com Adão e Eva diretamente, como fez com os profetas hebreus.
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A leitura e a escrita surgiram no tempo e deveriam desaparecer no fim dos tempos, quando a alma seria restaurada à unidade com Deus.
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Enquanto isso, os humanos aderiam a princípios temporais, embora servissem aos eternos; entre eles estavam as habilidades linguísticas e gramaticais que lhes permitiam entender a Bíblia.
Seguindo uma linha de pensamento positiva dentro dessa perspectiva inflexível, Agostinho foi levado a percepções incomuns sobre a relação entre o eu e a narrativa.
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Se a linguagem, da qual derivam a leitura e a escrita, é definível através de uma comunidade de falantes, então os eus, almas ou mentes, que dependem da linguagem para sua expressão humana, precisam ter suas comunidades também.
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Suas vidas consistem no que Charles Taylor chama de uma “teia de interlocuções”.
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É essa qualidade intersubjetiva que torna as *Confissões* de Agostinho únicas na literatura antiga da alma.
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Sua história paira entre o pensamento e o mundo antes de entrar no mundo em palavras que se destinam a ser interpretadas por outros.
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*Confessio* torna-se *narratio*, e é retransformada em uma confissão mental por seus leitores.
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Ele estabelece a visão de que o conhecimento sobre o eu é revelado quando os hábitos morais e padrões internos de uma vida procedem do reino privado para o público.
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Ele distingue entre os eventos de sua vida que ele pessoalmente recorda e o discurso no qual esses eventos são apresentados.
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Ele sabe que a vida não é uma revisão de eventos: é uma revisão de sua interpretação deles.
Seu principal veículo para transmitir essas ideias são as *Confissões* 1-9, onde ele contrasta as opiniões que tinha na época em que os episódios ocorreram com aquelas que surgiram no momento da escrita.
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Ele vê a pessoa que escreve em 397 se envolvendo em um processo de redefinição de si mesmo, em vez de estabelecer uma versão definitiva da vida.
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A publicação final é indefinidamente adiada, e isso também é intencional.
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“Pegue meus livros… das *Confissões*”, ele diz a seu amigo Dário aos setenta e três anos, apenas um ano antes de sua morte.
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Essas são as palavras de um artista literário que se recusa a separar o valor representacional de sua vida de sua avaliação da pessoa em que se tornou.
Seu objetivo principal era descrever a maneira como sua vida havia mudado, não produzir um texto.
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Ao passar da vida para o texto e de volta à vida, sua preocupação era ética antes de literária, e era literária apenas em combinação com a ética.
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O propósito de viver “na casa da disciplina” era aprender a viver bem (*bene uiuere*).
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Ele viu um ajuste potencial entre as “leituras” interna e externa do eu como um instrumento para trazer melhoria pessoal.
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Trabalhar para esse equilíbrio exigiu que ele introduzisse na teologia cristã a noção do leitor autoconsciente, que percebeu que, ao estudar e questionar autores à luz de suas próprias opiniões e experiência, estava estudando a si mesmo.
Na busca desse objetivo, ele reorientou o pensamento sobre Gênesis 1:26, a tão comentada afirmação de que Deus criou os humanos à sua “imagem e semelhança”.
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Seu “afastamento” da tradição parece ter sido motivado por considerações puramente lógicas e linguísticas, não por desacordo com a teologia do pecado, graça e santificação.
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Seu veículo foi a compreensão da fala em uma teoria antiga da leitura.
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Ele imprimiu sua interpretação pessoal nas afirmações de Paulo sobre a transição do “velho” para o “novo”.
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Ele posicionou delicadamente o estudante da Bíblia no espaço ontológico entre a pessoa interior e exterior.
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Esse contraste separava o domínio do corpo, signos, linguagem e habilidades do leitor daquele do espírito, intelecto indiviso e Deus.
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O momento apropriado para a transição ocorrer era no final da educação “gramatical”.
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Viver “de acordo com o homem interior”, como Paulo recomendou, era como um exercício literário avançado: uma “reedição” do eu.
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À medida que se passava da juventude para a maturidade, o ideal cristão de autorreforma e a vida meditativa do leitor se aproximavam.
Há três estágios nessa progressão.
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No nível mais básico, a leitura é uma atividade empírica, pois envolve os sentidos da audição e da visão.
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Ao mesmo tempo, é cognitiva e interpretativa, pois o leitor se engaja no pensamento intencional e utiliza a memória.
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Finalmente, a leitura é um estímulo para a meditação: o leitor, focando nas sensações criadas pelas palavras, desacopla as imagens mentais dessas mesmas sensações de seus pensamentos sobre elas.
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O leitor segue assim uma trajetória puramente intelectual que deixa o texto físico para trás.
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A leitura é um prelúdio para a experiência mística.
Nesta reconstrução, o processo de leitura é concebido como uma “odisseia”, na qual a evidência dos sentidos permite ao indivíduo ascender através de uma “infância” e “adolescência” metafóricas a um certo nível de maturidade.
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Além desse ponto, a alma é guiada por meios que estão além das faculdades de interpretação e julgamento.
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O ponto é enfatizado no episódio final do segmento narrativo das *Confissões*, a “visão em Óstia” (9.10), onde palavras, corpos e gêneros são todos transcendidos ao mesmo tempo.
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É uma mulher forte na fé, mas fraca no conhecimento dos livros, que acompanha Agostinho durante seu momento momentâneo de beatitude.
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Em uma discussão complementar em *De Trinitate* 12-14, ele argumenta que mesmo o tipo mais elevado de contemplação atingível nesta vida não existirá na próxima, exceto através de “traços da memória”.
Essas ascensões são sobre a maneira como o eu alcança interdependências espirituais. Elas não são sobre um eu independente.
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Uma das lições das *Confissões* é que uma narrativa plausível é uma pré-condição para a construção de um eu limitado e crível.
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No entanto, a escrita não tem status autônomo próprio, nem como ato de composição nem como produto literário.
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Agostinho não teria concordado com a visão de sua realização que tomou forma depois de Petrarca, quando ele era visto como o porta-voz antigo em nome de uma noção “moderna” do leitor: o “indivíduo”, sozinho com um livro, absorto em um mundo silencioso de sua própria criação.
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Ele está interessado no elemento subjetivo na resposta aos textos, mas não acredita na autossuficiência do texto ou do leitor.
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Ele também resiste à tentação do pelagianismo literário, ou seja, a crença de que o indivíduo é melhorável além dos limites de uma condição caída através da educação.
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Bem antes de encontrar as obras de Pelágio em 410-11, ele havia estudado exemplos desse tipo de pensamento e os rejeitou.
Como alternativa, ele inventou vários papéis novos para o leitor antigo tardio. Seu ponto de referência para os muitos escritos nos quais explorou suas ideias inovadoras foram as *Confissões*.
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A controvérsia cercou a história de vida desde que Adolf von Harnack chamou a atenção para as diferenças no relato de seu desenvolvimento intelectual nas *Confissões* 1-9 e nos diálogos iniciais.
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Os estudiosos continuam a ter dúvidas sobre o valor factual da autobiografia, especialmente sobre o relato crítico da conversão final.
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A desconfiança atingiu seu ponto mais alto entre Prosper Alfaric (1918) e Pierre Courcelle (1950), ambos convencidos de que as *Confissões* 8 eram amplamente uma criação literária.
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Courcelle viu sua tarefa como estabelecer o registro histórico correto, marcando um ponto de virada na pesquisa histórica sobre as *Confissões*.
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Figuras subsequentes no debate, questionando ou confirmando sua posição, trabalharam principalmente dentro de uma tradição de pensamento que pergunta se uma versão “correta” da vida e pensamento de Agostinho pode ser estabelecida.
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Apesar das vantagens dessa abordagem de um ponto de vista filológico, ela deixa uma questão central sem resposta: os argumentos filosóficos de Agostinho para adotar uma estratégia literária em primeiro lugar.
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Seu raciocínio é parcialmente revelado nas *Confissões* 10-13, mas um relato completo requer um exame de uma série de livros sobre palavras, textos e leitura escritos a partir de 386.
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O propósito do que se segue é estudar as relações entre esses escritos e reexaminar a narrativa sobre a leitura nas *Confissões* 1-9 à luz das várias declarações analíticas sobre o assunto.
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Os escritos de Agostinho sobre o assunto são divididos em tipos de discussão “narrativa” e “analítica”: em uma, a leitura é uma história contada a um público real ou implícito, enquanto na outra é concebida de maneira não narrativa como parte de uma investigação sobre emoção, cognição e princípios de interpretação.
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Essas são vistas como operando interdependentemente, como faz Agostinho em sua revisão das visões antigas tardias sobre as funções da imaginação literária.
