CRISTOLOGIA

Étienne Gilson — A Filosofia de São Boaventura

Uma vez estabelecida a teoria das ideias (ver Boaventura, Ciência Divina), ela nos permite abordar o estudo da ciência divina e, antes de tudo, em que se baseia sua possibilidade. O argumento mais frequentemente invocado para demonstrar que Deus conhece a si mesmo, mas que fora de si não conhece nada, consiste em sustentar que Ele não poderia conhecer as coisas a não ser voltando-se para elas e recebendo sua impressão em seu entendimento. Se assim fosse, o entendimento Divino dependeria evidentemente das coisas, pois estaria em potência em relação a elas e seria devedor de sua perfeição. A consequência é tanto mais rigorosa quanto todo conhecimento é uma assimilação; Deus deveria, portanto, moldar seu pensamento de acordo com as coisas para chegar a conhecê-las, e essa submissão ao real não pode ser conciliada com a perfeição do ser divino. Mas essa objeção preliminar cai por terra por si mesma se as ideias das coisas não forem distintas em Deus de seu próprio ser. Ao conhecer as coisas, até mesmo os indivíduos mais insignificantes, Deus não afasta seu pensamento de si mesmo, porque, se conhece por meio de suas ideias, conhece por si mesmo, e, nesse modo de conhecer, são as coisas que recebem sua perfeição do sujeito cognoscente, sem que Ele deva absolutamente nada aos objetos conhecidos. E não é que o conhecimento deixe, neste caso concreto, de ser uma assimilação, mas que a relação de semelhança se apresenta então num sentido totalmente diferente daquele que se imagina. O conhecimento de Deus assemelha-se às coisas, não porque as imite, mas porque as expressa; e, como a verdade divina se expressa a si mesma e a todas as outras coisas em uma única e soberana expressão, realiza ao mesmo tempo a perfeita semelhança de si mesma e das coisas, sem depender de forma alguma de seus objetos.

Como sabemos que a diversidade das ideias depende exclusivamente da diversidade das coisas que elas denotam, podemos muito bem distinguir também, sob esse ponto de vista, três aspectos diferentes da ciência divina: o conhecimento de aprovação, o de visão e o de simples inteligência. Pelo primeiro, Deus conhece os bens que, em número finito, poderão ser criados no decorrer dos tempos; seu número é finito, porque o tempo o é, e um número infinito de seres não poderia encontrar espaço em um tempo finito. Pelo conhecimento da visão, Deus contempla não apenas os bens, mas também os males; e, como tal conhecimento atua sobre os bens ou males que existiram, existem e existirão no tempo, ele atua também sobre um número finito de objetos. Pelo conhecimento da simples inteligência, Deus conhece não apenas o real passado, presente ou futuro, quer o aprove ou o desaprove, mas também tudo o que é possível; e os possíveis para um ser como Deus não são finitos, mas infinitos; isto é, Deus conhece e compreende, com um único ato, uma infinidade de essências, ainda que nunca chegue a realizá-las.

Essa mesma independência divina em relação aos seres que ela expressa nota-se nos traços peculiares que a distinguem. Ela é anterior aos objetos, e por isso a ciência divina pode condicionar o ser das coisas mutáveis, sem ficar ela própria sujeita a nenhuma mudança; Deus as conhece como mutáveis e conhece sua mutabilidade, mas conhece-a imutavelmente. Seu conhecimento, portanto, nada lhes deve; não recebe delas esse conhecimento quando elas começam a existir, não o modifica à mercê de suas sucessivas transformações, nem o esquece quando elas perecem. Também neste aspecto nenhuma comparação do mundo sensível poderia representar suficientemente tal modo de conhecimento; seria possível, no entanto, imaginá-lo como análogo a um olho fixo em uma parede, o qual, por si mesmo e sem receber nenhuma impressão externa, fosse capaz de ver todos os transeuntes e seus movimentos. As mudanças que esses transeuntes sofressem não teriam qualquer repercussão nesse órgão visual, e o conhecimento que ele pudesse adquirir das coisas seria análogo ao que Deus possui. E o que dizemos a respeito da imutabilidade da ciência divina podemos repeti-lo para cada um de seus atributos. A ciência de Deus é necessária em si mesma, mas com infalibilidade expressa a contingência das coisas contingentes; é imaterial, mas conhece as coisas materiais; sua atualidade abrange tudo o que é possível; sua unidade descobre simultaneamente todas as divisões, da mesma forma que, em um simples pensamento humano, a ideia de uma montanha não é maior do que a de um grão de milho; sua espiritualidade contém os corpos; isenta de toda relação de espaço, como a alma humana, a ciência divina abrange todas as distâncias. E a razão de todos esses atributos e de muitos outros que ainda poderíamos enumerar é sempre a mesma: quia illa ars est causa, sequitur quod in illa Arte est repraesentatio causabilium incausabiliter. As ideias divinas são causas e, portanto, não devemos raciocinar sobre elas como se tivessem sido causadas por seus objetos.

Consequentemente, as criaturas, boas ou más, presentes, passadas ou futuras, e a legião infinita dos possíveis, permanecem presentes, com uma permanência eterna, aos olhos de Deus. Acabamos de demonstrar que essa presença é possível mesmo quando as próprias criaturas são transitórias; convém, no entanto, acrescentar que essa presença tem sua raiz mais profunda no caráter radicalmente atemporal de Deus. O presente de seu conhecimento não é divisível em instantes nem extensível em duração temporal; é um presente perfeitamente simples, que abrange todos os tempos, a tal ponto que se pôde dizer dele que é uma esfera cujo centro está em todas as partes e cuja circunferência não existe. Situe-se neste presente eterno o ato único pelo qual Deus pensa simultaneamente as ideias, e se compreenderá o que pode ser a presença de todas as criaturas no pensamento divino; a presciência de Deus só cabe no que diz respeito à futuração das próprias coisas, porque, se a relacionarmos consigo mesma, essa presciência divina não é outra coisa senão um conhecimento imóvel que abrange tudo em seu presente perpétuo.

Essa doutrina das ideias e da ciência divina ostenta o selo de uma elaboração tão profunda e ocupa na história da filosofia um lugar tão importante que poderia surpreender alguém não vê-la apreciada em seu justo valor. Geralmente, os autores se contentam em observar que, em seu conjunto, ela está perfeitamente de acordo com a de São Tomás. É indubitável que ambos concedem importância considerável a este ponto doutrinário, que ambos fundamentam a ciência divina nas ideias, considerando-as como realmente idênticas ao ser divino e distintas apenas por distinção da razão; mas se os elementos que fazem parte dessas duas doutrinas são materialmente idênticos, o espírito que preside à sua organização e as interpreta é muito distinto.